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「由修持戒定慧，能斷三界生死因緣之苦果；持戒定慧名無漏因即道諦，能斷三界生死苦，證真空涅槃寂滅之樂，是真空無漏果即滅諦。」
用心啊！「由受持戒定慧」，我們要好好用心，戒、定、慧，這是我們追求佛法最根本。用心修持，要精進，用心學習戒、定、慧；戒、定、慧，也稱為「三無漏學」。持戒，就要「戒無漏」，好好守好規矩，在家居士要守五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，簡單這五項要守得好，這叫做在家戒無漏。但是，我們常常在說，現在社會複雜了，人心起伏不定，除了五戒，我們慈濟期待人人，生活中的十戒，也都要謹慎修持，這是面對生活，舉止動作、待人接物，社會上很重要。不論是交通問題，或者是家庭，對父母等等的人，我們都要用出來，對朋友、對社會。所以，除了佛法，所教導我們的五戒，還有慈濟十戒，更要好好用心。
若這樣，在人間，我們的人格、生活就沒有欠缺，要用心。若出家，就要守更多，幾百條的戒律，在生活中，時時要提升自己，守戒無漏。要持定，心就要專心來戒律，專心在我們常住，常住的規矩。常住的規矩，除了日常生活，包含了我們的舉止動作、開口動舌，起心動念等等，我們就要把心顧得沒有漏脫掉。戒律一條一條，就是不能「脫線」了，要用心，要穩定下來。若能夠這樣，不犯戒，心顧守得住；不犯，心就不會亂，自然我們的智慧就能夠產生。所以，持戒定慧的因就是種子，戒定慧的因，名叫做「無漏因」，就是我們的道心、我們的根，道根要堅定，這叫做持戒定慧的因。那個因的種子我們要持得住，那粒種子在我們的心裡，我們能夠產生，無量無數的種子出來。種子就是道心，就是聽來的法，我們在心裡，從日常生活體會了解；了解一項，就是一項的因緣成熟。
善根因緣成熟了，就像那顆種子在我們的心地，我們心的小乾坤裡，有因緣都很成熟，有大地、有空氣，我們心靈的環境，我們要不斷製造好，我們心靈的環境。這個空氣清淨，內心的氣要很清淨，要不斷吸收法。法譬喻水，外面的法，來滋潤這大地的種子，內心清淨的氣氛能夠增長，我們種子，讓它能發芽，能夠從小樹成為大樹，因緣都很成熟，那棵大樹，就是能夠產生無量數的樹種。我們因緣，只要一粒種子的因緣進來了，就能夠「一生無量」，而無量的法，就是從我們接受進來的種子，不斷不斷以事會理，以理來發展事，有為法。將這事理會合，有為法在人間都是善法，都是軌道。有這個戒律、軌道，守在戒律，應用在善道，這叫做無漏因的種子。
所以，持戒定慧的因，叫做「無漏因」，粒粒種子都在，粒粒種子，都能再發揮它無量數的種子，成為菩提林，那就更多了。所以，這就是道種，就是道種智，叫做「道諦」。因為這無量智慧的種子，能夠斷三界生死的因緣，斷了苦。這個苦的因緣斷除了，自然我們持戒，這個無漏的因，粒粒的種子都沒有讓它漏掉，粒粒都是在我們的心裡，我們這個道種，道的種子，那就是道理，理就是「諦」。這一條道路，粒粒的種子這樣將它布種下去，就如我們看樹，路邊兩排的樹，這樹就是都一粒一粒的種子，一棵一棵的幼苗。因緣成熟，在這個道的上面，樹已經成大棵了，兩邊的樹合起來，看起來全都就像，綠色隧道一樣，會很美！這就是道的理。
這條道路有這樣的種子，所以長大了，旁邊都沒有其它的雜草，就是這麼旺盛的菩提道種，這樣延續下去，所以這樣「斷三界生死」，因為菩提叫做「覺」，這覺的種智，一直產生起來，迷，無明、煩惱，就一定一直斷掉了，我們沒有無明了，沒有煩惱了，就是覺性增長，當然我們三界生死的苦，就斷掉了它的根本，我們就不會再復生，那樣無明的因的種子，就完全去除了，所產生出來是覺悟菩提種。這是我們要很用心，持戒、定、慧，自然那些無明、煩惱的雜草，就都完全去除了。所以，我們能夠證，覺性成長了，我們就能證得「空」。知道人間一切都是苦啊、空啊，我們要好好掃除了，那些煩惱、無明，回歸到寂靜清澄這個境界，這必定要沒有雜質染污，沒有煩惱、無明，進來我們的心地，進來我們的空間裡，我們完全都要掃除了。
就像現在一直在說，污染了，空氣污染了。就像在北京，在(二0一七年)五月初，有一個很強烈的沙塵暴，那個沙塵暴很強力，造成了交通和人的生活，都是很苦。因為，他在這一邊，看不到對面的建築物，這已經一片的濛霧了。開車的人，在路上開，總是無法知道，前面車的距離有多遠，這危機重重啊！平常的人，知道這沙塵暴這麼重，呼吸會對身體影響很大，這是一種很難以忍耐的大環境，所以很辛苦啊！這波的沙塵暴，不只是在北京，除了北京，也已經日本，也受到這波的沙塵暴，這樣很強烈到日本。這是空間的污染，這都是很煩惱的事情。而那個地方，有這樣，一位張居士，他從在見習、培訓，聽到大家在分享，慈濟的種種，培訓那當中，多數的人分享社區做環保，加上了師父和大家說話。
「環保，現在國際間很重視，是人間人人不能捨棄的責任，大家要負起這樣的責任，大家不能推捨，說：『環保和我沒有關係。』污染是人所造成的，已經傷害大地了，不是空氣污染而已，大地也被傷害，很嚴重啊！」他用心聽，聽了之後很有感受，回去開始很用心投入做環保。他是一個企業家，卻是很願意投入去做環保，這麼多年來一直去宣導。開始在做，彎下去撿，在撿那些人家丟下去，他把它撿起來。開始的時候實在是很不適應，周圍的人的眼光，真的不適應。不過，若想到師父和他們說的話，他就說：「大家既然做得到，別人做得到的，我怎麼做不到？」這種的發心，要發起心來，堅持就是為大地、為人類、為空間，他就這樣定下心來，不管周圍的眼光，他還是自在，不只是做，還宣導。
他就去租了一輛電動的三輪車，布置得很好，每天就用這輛出去，去回收、去宣導。他這樣在宣導，條條有理，也已經社區的人受影響了，開始帶動社區。白天做、晚間做，這個社區帶動，或者是一大早做，或者是有人下班回來，來做。他很發心，就開始負責，讓人吃；下班回來還沒有回去家裡，就投入做環保，他就趕緊香積，讓人最少也吃個點心。或者是早上，環保做好要去上班，也同樣讓人營養足夠，肚子會飽，歡喜去上班。就如這樣的心態，和我們臺灣環保菩薩，是一樣的心，不只是他自己做，連太太也帶出來做，家庭、孩子，全家投入了，從人群中而帶動到學校去，這實在是很大的力量哦！所以，這種淨化空間，淨化人的心念，他又再一直去推動，「清淨在源頭」。師父這樣告訴他們，家家戶戶，所以現在，人家若把這些東西拿來，一定是家家戶戶都分類好了，很乾淨才送來環保站。這已經社區的環保清淨在源頭，已經做起來了，這對社區的乾淨。
還有一位地方，有一位鄧金蓮，也是啊，委員，也受證了，她在那個地方，有一個社區，本來過去都很髒，她一直跟她的先生說：「像這樣的環境，我不要住了，是不是離開這樣的環境？」先生就告訴她：「既生在這個地方，就要安住在這個地方。」她就這樣想：既然要安住在這裡，無法離開這裡，那我就來改變這裡。這是她下定的決心。她投入慈濟，她自看慈濟大愛環保菩薩（「草根菩提」），全球就是這樣在做。慈濟人，很多國家都這麼重視環保，就是這樣，能夠人人出手來做，來呼籲，髒的地方也能夠變乾淨。但是開始很困難，她就聽到師父這樣說的故事，麻雀，這麻雀，這小鳥雖然身體很小，雖然力量很小，非常的渺小，但是山林的火燒起來了，要怎麼辦？
牠，這隻小鳥，就用牠的身體去沾水，將這水，濕的水在身上，在那個地方展翅，一滴一滴，也想要滅掉這場的火。她說，這個故事啟發，她說她發願，她要做這小麻雀，來帶動社區。果然，社區也被帶動起來了，把她的孩子，女兒，現在讀書，有在讀中學的，也把它帶入學校裡，由老師帶學生來學。這也是帶動得很乾淨。整個社區全都動員了，他們那個社區，差不多百分之五十的人，都有來投入，而且家家戶戶，同樣「清淨在源頭」。看到那裡的菩薩，她帶動起來，已經受證的四位菩薩，也全都被感動，也同時發願，帶起了各人的社區，這樣，已經，已經形成了這種，環保推動的風氣。果然，那個社區已經乾淨了，那個社區也提供了，那社區的一層，第一樓，讓她做環保站。有心就沒有困難，髒的環境變成了乾淨的環境。所以，這是有為法，用這個法投入，做就對了。
在北京的張居士，他記得「做就對了」，環保的理念，決心宣導，對的事情，做就對了。這位金蓮委員，她，她的想法，就是小麻雀，她願意發心，自己做一隻小麻雀。看，這樣也能夠帶動人，簡單的一句話，有為法導向善道，家家清淨在源頭，環保落實在家家戶戶，清淨在源頭。看到這樣的故事，真的是很感動，離我們那麼遠，我們做環保這個精神，能夠在國際間展開了，這小小的心願，也能夠影響大大的環境哦！這就是我們的有為法，也就是無漏的心力，戒、定、慧。用戒，自己要身體力行，你要做得很好，你沒有偏差的心念；你要專心一志，發揮你的智慧，堅定你的道心，守你的規則，自然你要帶動人，不困難，愈做愈歡喜，大家做得很歡喜。環境也清淨了，大家的心也歡喜了，這不就是「證真空涅槃，寂靜之樂」呢？
那個沙塵暴，心靈的沙塵全都撥開了，已經一片真空無漏，那就是像天空，藍天白雲，都已經展現在那土地上面了，這就是果，我們看到了。付出的結果就是快樂，是用很誠意的心所帶動起來。「無漏」就是沒有煩惱，就是快樂，安樂的果；「無漏」就是沒有煩惱，那個果很清淨，那就是安樂行的結果。所以，「即滅諦」，滅掉了一切的煩惱，滅盡了一切無明的染著，這叫做「滅諦」，叫做苦集「滅」；這條就是路，就是道路。已經把這條很髒的道路，清出了一條，康莊清淨的道路出來，這用道。道，要用什麼道？下面就會再看到用道，用什麼道呢？
我們前面的文經文這樣說：「文殊師利！如來亦復如是，以禪定智慧力，得法國土，王於三界，而諸魔王不肯順伏。」
文殊師利
如來亦復如是
以禪定智慧力
得法國土
王於三界
而諸魔王不肯順伏
《法華經安樂行品第十四》
這王，那就是法王，因為所得到的就是法的國度。我們的心，人人已經靜思惟了，就是禪定，就是三昧，叫做正善行。我們已經決定，也已經方向正確了，我們安住正善行，那就是定力，那就是智慧。這個力量已經得到法，這就是我們的心地，我們的「心王」。但是，還有「心所」，心所法。開始我們要帶動，一個就能夠帶動很多人。這個善，正確，善行的法，我們已經推動。在「王於三界」，這個法，這個真理法在這個三界裡，卻是也有魔王不肯順伏，這就是有的心所。我們若是善的心所法啟動，惡的心所法就會去掉，就是降伏魔軍。但是還沒有被降伏，這個心會還有一點點的無明煩惱，所以叫做「諸魔王不肯順伏」，還有部分就是沒有接受到，這個法的降伏。所以，我們自己的內心，也有這樣善惡在交戰，所以我們要好好堅定，我們善的將領，好好顧守好，自己的煩惱無明魔，不要侵犯過來，我們還要再用心降伏它，這些無明將它去除，讓它能夠降伏，能夠好好回歸正法來，我們的心念要好好教育好。
所以下面接下來這段文：「如來賢聖諸將與之共戰」，那些魔，魔軍，不服的還有，所以還要再繼續。
如來賢聖諸將
與之共戰
其有功者
心亦歡喜
於四眾中為說諸經
令其心悅
《法華經安樂行品第十四》
「如來賢聖諸將」，賢聖的將，就是在修行過程的人，還是要再繼續。所以，「與之共戰。」「其有功者，心亦歡喜」，若能夠降伏了那無明煩惱，心會歡喜。所以，「於四眾中為說諸經，令其心悅」。這段文，我們要好好用心。所以，「如來賢聖諸將，與之共戰」，那就是和我們前面那六喻，六種譬喻，來將它會合起來。
如來賢聖諸將
與之共戰：
合前起兵往伐喻
佛諸聲聞緣覺弟子
於生死中與魔相戰
前面叫做「起兵往伐」，那才在前面的文而已。現在是「賢聖諸將與之共戰」，和前面的「起兵往伐」是一樣，這個譬喻。也就是「佛諸聲聞緣覺弟子」。賢聖，「賢」就是聲聞，緣覺以上就是「聖」。
因為聲聞只是聽善法，無常的苦，那個道理還沒有真正體會，所以還沒有見到道理。而緣覺已經開始，緣外面的境界，就能夠體會這人間無常的道理，所以他已經心入在理之中，叫做「聖」。所以，聲聞、緣覺叫做「賢聖」。若像這樣修行的人，要再繼續共戰，要再繼續將我們的無明煩惱，要降伏下來，要再繼續用功，「於生死中與魔相戰」，要再繼續。「其有功者，心亦歡喜」。
其有功者
心亦歡喜：
合前有功歡喜喻
於其中間有功勞者
佛心亦復與之
教以妙諦
助以法益歡喜
我們若降伏了我們自己的心念，降伏、克服了，種種的困難、難關，我們自己的心念一轉，人、事、物完全沒有困難，我們也會很歡喜，所以叫做「其有功者，心亦歡喜」。看到我們已經用功，讓我們的心念一轉，事物全都沒有困難，所做的事情沒困難，很歡喜，這就是「合有功歡喜喻」。我們前面的六種譬喻，看這段文，就是會合那段的文，這段就是說，「其中間有功勞者，佛心亦復與之，教以妙諦」。佛陀就是觀機逗教，還沒有體會到道理，佛陀要漸漸引導，體會到道理有深、有淺；根機淺的人，還不能用很大的法給他，還是要隨機逗教，看他的根機進步，隨他的根機給他教法。所以，「佛心亦復與之，教以妙諦」。道理再一段一段來教育他，看他的程度，來為他施教。「助以法益歡喜」。幫助他，他這樣學過了，給他一段一段。就像我們，這個人已經有這個功能了，這個人有負這樣的責任了，我就給他更大的責任，再給他更高的位置，同樣的道理。這就是佛陀的智慧。所以，「於四眾中為說諸經」。那就是合前面「隨功賞賜」。
於四眾中
為說諸經：
合隨功賞賜喻
於僧尼居士
男女四眾中
與之法樂
演說諸餘經典
四眾，那就是「僧尼居士男女四眾」，在四眾中「與之法樂」。我們隨順他們的環境，隨順他們的根機，給他們能接受到、體會得到，佛法在人間有益，有益於人間。這個道理他們接受到，他們會很歡喜了。因為這樣，佛陀還是一樣要觀機，再逗教、再演說，不斷不斷「說諸餘經」。就是這段結束了，大家接受了，「來，我們再一項，向前走。」就像我們慈濟的過程，從慈善開始，慈善已經有這樣的種子了，把握時間，了解人間疾苦。病最苦，所以開始我們就用醫療，開始鼓勵大家：慈善為基礎，醫療要再進行，來完成了醫療的志業。花蓮也就是這樣，才有這麼品質高的醫療在東部。
醫療建立起來了，有很好的醫生在搶救生命，解開了身苦病痛的苦難，但是要再為未來想，需要的是教育，需要培養醫生、護士，醫療各科的醫技都需要，醫療人才全都要培養。所以，護士學校、醫學院，前後教育的志業，這樣就將它完成起來。這就是要一段一段，隨順這個環境、社會所需要。這個時機，或者是人的根機，有這樣的力量，我們就怎樣，多少的事情，所以我們要很用心。
所以，「令其心悅」。讓大家做得覺得很有價值，很有意義，很歡喜，我付出，我很甘願。所以不斷地精進，在人群中付出無所求，已經到達「三輪體空」。我們自己的慧命一直在成長，利用我們的身是載道器，我們已經開始能夠幫助自己、幫助別人，我們不斷離此岸而到彼岸，離這個惡濁的心態，已經慢慢到那清淨的世界。我們的環境，我們的心靈的境域，清淨的地方，無不都是在我們的心。所以，「適應根機示教，令其聞之心生歡悅」。
令其心悅：
適應根機示教
令其聞之
心生歡悅
不論是時機、根機，我們都要去適應所需要，讓大家很歡喜，這就是我們要很用心。這個譬喻我們要用在法之中，譬喻就是用人事來譬喻道理。
下面的文，再接下來：「賜以禪定、解脫、無漏根力、諸法之財，又復賜與涅槃之城，言得滅度，引導其心，令皆歡喜，而不為說是法華經。」
賜以禪定 解脫
無漏根力
諸法之財
又復賜與涅槃之城
言得滅度
引導其心
令皆歡喜
而不為說是法華經
這樣一直在賞賜東西，怎麼只有《法華經》，還沒有給他們呢？經典就一直說去了，怎麼只有《法華經》，還沒有要說呢？接下去我們要用心了。「賜以禪定、解脫、無漏根力」。
賜以禪定、解脫、
無漏根力：
讚賞勤修禪定、
解脫之道、
無漏智慧
念處、正勤、
如意、五根、
五力
就是這樣一項一項的方法，要如何修行？隨他的根機，我們一直這樣給他。不只是給他，還教他如何做，這種就是讓他們得到法的歡喜。所以，「讚賞勤修戒定慧」。佛陀對那些弟子，也常常褒揚他們：「你去除煩惱了，你斷除這樣的無明了。」也常常在鼓勵他們，也鞭策他們。所以，鼓勵就是讚賞，欣賞他，鼓勵他：「你修得好，做得對。」給他們解脫之道。一樣一樣的道理，這種無漏智要一步一步向前走，給他們《三十七助道品》。
前面的「四念處」、「四正勤」、「四如意足」，還有「五根」、「五力」，還有「七菩提分」，還有「八正道分」，這叫做道，這叫做「道諦」，就是道的真理。剛才我們有說過了，這個道的真理，戒、定、慧，戒定慧，無漏的因，那就是我們已經入這個，中諦的道理中，就是在這條路，兩邊在種樹，中間這條路，我們在走，平坦的道路。那就是要用這樣，三十七種，將它鋪過來的路。
根力即七科中根力
修此根力
不漏落於六道生死
故名無漏
所以要有根力，「即七科中根力，修此根力，不漏落於六道生死，故名無漏」。這就是《三十七助道品》，叫做「七科」。根、力都要合和起來，這叫做「無漏」。
諸法之財：
即指三十七品
名出世解脫之財
所以，「諸法之財」。種種的財賞賜給他們，諸法之財就是《三十七助道品》，「名出世解脫之財」，這就是給予諸法財。我們要很用心，這個法是無形的財產，在〈信解品〉，寶庫就是法的財產。同樣，財，法財，不是世間有形的錢財，是我們慧命資糧的法財，所以這個法，「諸法之財」，這就是要賜給這些，在修行過程的人，就是傳法給他們。所以，「得涅槃者，能脫生死」。
又復賜與
涅槃之城：
得涅槃者能脫生死
譬如大城可以禦敵
涅槃即小果真空
能防見思之非
禦生死之敵
故名城
若能夠用這三十七助道法，我們自然漸漸煩惱去除，這三界生死我們就能夠解脫了。「譬如大城，可以禦敵」，我們慢慢從村莊、鄉、鎮，這樣一直從小根，這樣一直修，修到大根機，一直就像一個城一樣，我們已經心開意解了。我們從小地方一直一直修來到，變成了一個大城。那就是表示就像涅槃，就是「小果真空」。已經靠近這座大城了，就像修行的人，已經心慢慢接近大乘，小果也能夠海闊天空，也能夠慢慢看到天的開闊，這道理，慢慢能夠看到大道理。
所以，這樣「能防見思之非」。從小乘，這種這樣很扎實，這樣步步走過來，知道要去除煩惱的方法，慢慢已經到達了，能夠了解見解、思惟不要偏差，所以預防著我們的見解、我們的思惟不要偏差了。我們要正善行，我們真的要正善行，要心行要正，要向善的方向去走，這叫做「三昧」，這叫做「禪定」。我們若保持這樣的心態，就是「防見思之非」，所以「禦生死之敵」。我們抵抗這個，生死的煩惱、無明，已經去除了，身心自在了、安穩了，不會受生死這樣惶恐不安了。所以，「言得滅度，引導其心，令皆歡喜」。
言得滅度
引導其心
令皆歡喜：
示讚言
已得出世寂滅
以斯方便誘引化導
令皆聞之心得歡喜
若這樣，開始就能夠，慢慢對他們說滅度的方法，慢慢引導他們，那個心的方向正確，讓他們大家能夠自在歡喜，能夠堪得起人生種種的考驗，保護我們的身心不受損傷，視生死很自然。若能夠這樣，這就已經開始「得出世寂滅」，就是這樣，就能得佛讚歎，就是這樣。所以，「以斯方便，誘引化導，令皆聞之，心得歡喜」。就是這樣一步一步，將他感化過來，為他指導方向正確，讓他聽，聽了之後心很歡喜。
「而不為說是法華經」，已經到了那個程度，但是還沒有公然，為他們講說《法華經》。這是四十二年間就是循循善誘，但是還沒有為大家，公然宣說《法華經》。
而不為說
是法華經：
而獨不為說
是法華經
合不與珠喻
所以，只有這部《法華經》，「獨不為說」。就是單獨這部經還沒有說，那就是配合著，不與珠的譬喻等等，這都很重要。所以，不能這樣輕易說。所以大家要時時多用心啊！在理和事，現在大家要將道理和事，日常生活要好好用心。舉手動足、開口動舌，這個法和現在他們說的這件事情，到底和這個法如何去配合？什麼事情發生，和哪一個道理去會合。用這樣的方法較能夠清楚，所以我們必定要時時多用心！