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「一切種智是佛通達諸法總相別相，真如實智，斷妄惑；一切智、道種智，二者合，故名一切種智。」
要很用心啊！心心念念、分分秒秒，心念要分秒都要顧好這念心；心念的起動都是在瞬間、分秒間。我們學佛法，道業不要荒廢掉，哪怕是瞬間、秒間，我們的心念都要守持、堅定。所以，智慧是要我們很定心、專心、用心顧守好，讓我們的智慧能夠凝聚起來，不要讓它散掉了，所以我們要分分秒秒，哪怕是瞬間都要顧守好。「一切種智」，一切種智是佛智，也就是「佛通達諸法總相別相，真如實智」，能夠「斷妄惑」。這是多麼重要啊！各位，我們要修行的方向就是在這裡。一切種智，就是期待我們能夠和佛一樣，通達諸法。天地萬物，一切諸法，它的總相、別相，我們常常都說真理無體、無形、無相。是啊，真理看不到，要去接觸它，根本沒有東西可接觸，所以無體、無形。但是它這個體的理，那就是無處不在。道理無處不在，我們要如何通啊？能夠將一條路方向準確，不偏差，這條路我們能夠走得通；方向對準，走得通，通達到我們很想要到的地方，那就是我們要很用心。
差之毫釐，就失於千里，這完全看不到的道理，你能夠走得絲毫不偏差，這就是要靠我們智慧。我們真正凝聚著這念心，不偏差，方向這樣，我們就理而行。就像佛陀，他能夠通達諸法總相、別相，總一切相，及這真如實智。我們要修行，將要走過的這條路，要知道地方，要能夠回歸我們的本性來，就是要從真理，理理相通，這每一項道理，真諦，沒有偏差，路方向能夠對準走，這樣我們才有辦法步步回歸真如實智，就是總相，回歸到總相真理。我們要回歸到我們的真理，真如來，就要先「斷妄惑」。「妄」，我們的心，常常用大圓鏡來譬喻，這面大圓的鏡，我們是不是有用功，時時用心這樣將它擦乾淨呢？我們若有用功在擦，這面鏡子就時時保持很清、很淨。乾淨的鏡子，外面的境界照到，剎那，瞬間境界就現前，這鏡面就沒有偏差的將景象現入我們的心來。
若是這面鏡子朦了、霧了，朦啊、霧啊，為什麼這面鏡子會霧掉？就是我們沒有去注意它，我們不肯去用功、用時間去擦它。這道理這麼淺顯，為什麼要常常拿出來說？是啊，道理都很淺顯，這麼淺顯的道理，大家都常常聽到，卻是我們時時都將它疏忽掉。出手就能夠讓我們的心鏡清淨，偏偏我們這兩隻手就不願意伸出去，任憑我們的鏡子受外面的塵埃、髒污來染穢我們，這懈怠的人哪有辦法用功見真理呢？當然就沒辦法了。所以，佛陀教育我們，我們要勤、要精，沒有複雜的心，我們要向前精進。雖然你看不到的道路，沒有真實的踏地，就是要將我們的心導向正確，方向不偏，自然道理在眼前。我們步步向前，只要方向沒有偏差；菩提道直，只要你沒有偏差，這麼的直，不用彎的路，放心，就能夠這樣走過去。所以心，我們是不是有放心呢？要如何能放心？要相信自己。相信自己，我們是不是有自內用功？相信我們自己有在用功，我們向前的路沒有偏差，自然自己最相信自己；向前走的路絕對沒有偏差，這樣就能向前去走，通達諸法實…實相。這個總相、實相。
所以，我們真如實智要時時顧守好，時時多用功，我們不斷分分毫毫都要去除煩惱、無明，在不論是瞬息間，或者是分秒間，心念要顧守好，才不會讓外面的煩惱、無明惑來遮蓋我們的心。日常待人接物，對事、對人我們能夠很清楚，什麼事情出現了，我們要用什麼方法，趕緊去付出；還沒有出現的，我們要時時預防。因為天地之間，佛陀時時警惕我們，我們在三界中，煩惱就像一個大網一樣，就像魚在水中，常常魚結群，漁夫一直拿著一張很大的漁網，等待時機，將那個餌，就是飼料，有香、有味道，只是將它撒出去，就這樣等待著魚結群而來。很快，這張漁網就這樣瞬間將它撒出去，這個網很大，一網，大海茫茫，網子將它撒出去，收網回來，這些魚，沒有漏網之魚啊！
我們眾生就是這樣，儘管海闊天空，卻是人偏偏就是結群在那個「欲」，所以在欲的裡面，無明結網，我們自己，人人都是因為無明，人人心中就是有欲，所以人人就是被這張網連接起來，這叫做「眾生共業」。因緣到的時候，這結網就這樣回收回來，無法脫離這個漁網，我們脫離不出去。是自己造這個漁網來連結，眾生各各造業，成為眾生共業。現在，我們宇宙空間，為什麼會一直說已經受污染了呢？常常說，污染是來自人類，人類的愛欲。這種的欲無止境，所以不斷要滿足他的欲念，不是他需要的生活用品，也不是很必要的東西，他就是欲心，眼睛看到，這個眼根對到外面的塵境，眼睛看到，外面的塵境來接觸，這個意識，那種愛的欲念就產生起來，開始指使自己，就是去買，要擁有這項東西。所以，東西有沒有用到？沒用到。
看到新聞，現在，每天每天回收的衣物很多。昨天看到大愛臺一則的新聞，現在這些回收的東西已經慢慢沒有人要回收了。以前回收舊衣，就是人穿舊的衣服，舊的衣服退掉了，人就趕緊到舊貨商去收，整理好，這些衣服再拿去外地貧窮的國家去賣。或者是就像以前，五、六十年前，臺灣接受到美援的時候，也都會接到那種衣服，從美國，或者是他方國際寄來要援助的，或者是在舊貨商能看到舊衣。這些回收回來的衣服，大家都很歡喜，又便宜、質料又好，便宜能夠買。或者是慈善機構，這些衣服又能救濟。這就是以前，六七十年前是這樣，現在愈來愈來不同了，到回收場去看一下，我們的環保站也很多衣服，走近一看，哇！怎麼都這麼美！再去摸摸看，質料很好啊！用心再將它翻翻看，全新的名牌，也都還沒有拆下來。為什麼呢？怎麼會被丟掉，要將它回收回來呢？
現在這種東西，昨天聽到的，舊衣回收場已經囤積如山了，現在還要出錢，要送出去讓人焚燒，還要拿去燒。同樣又在那個回收場又看到，每件衣服拿起來，那個名牌還在就要拿去回收了。因為他們說，以前還能將這些衣服去販賣到就如非洲，就如南非。他們說，去到那裡，很多年輕人已經不願意穿那種衣服，我們臺灣賣去的。他們愈來愈跟流行，再加上那裡的人體態大，臺灣人的尺寸也慢慢不適合了。尤其是要再送給更遠的，他們說路途太遠，運費太高了。以前是拿去賣，譬如往東方，大陸或者是馬尼拉、菲律賓、馬來西亞，那是以前、以前還能賣出去，現在要走非洲的路太遠了，運費太高，只好回收場一直囤積，他們就用錢，要讓他們將它燒掉。
看到這樣的新聞，真的是很不捨，這就是眾生共業，心欲作祟，所以讓他這樣買來整個衣櫥，又一段時間清掉都沒有在用的。也有看到年輕的少婦，少女也是一樣，打開她的衣櫥，囤積很多。問她：「妳這麼多衣服！」她就一句話回答，她說：「我也還缺一件呢！感覺這些都不喜歡，我要再去買一件。」這衣櫥永遠就是缺一件衣服。這在幾十年前，我聽到那個女孩子說的話，我感覺這是幾十年前我說過的，現在更流行，從這些年輕的少婦、少女口中聽到，還是覺得不夠，覺得還要再去買一件。這就是眾生，這麼浪費，這麼造業。看看，物資一直被消滅掉，都不是人已用過，就是因欲心買下來了，之後就要將它燒毀掉，這就是共業。
所以，污染天空、污染大地，是因為心先被污染了，所以我們眾生就是這樣不斷去造網，造這個網，才來網自己，這樣造共業。這就是我們的惑，我們的妄。我們的心，妄念，我們自己迷惑我們自己，去造就了這樣的無明大網，自己脫離不出去，苦難偏多。所以我們一切種智，這一切種智已經是佛智的境界。而要到達佛智的境界，我們要先經過一切智、道種智，這兩項合起來，那就是叫做「一切種智」。要很用心來了解。
一切之有為法有總、別二相，
如無常無我之相，通於一切法，故謂之總相。
如地有堅相，水有濕相，謂之別相。
「一切之有為法」，就是有總相、有別相，有這兩項。這「一切有為法」，最近一直反反覆覆說過了，期待人人這個法要入心來，要常常自我警覺。我們所要造作的是什麼事情？是去造作業、無明、煩惱的行動的業力嗎？或者是要自修、利他，利益眾生種種的善緣、善業呢？所以我們要常常自我提高警覺。「有為法」，有為法有總相、別相這二相，就是「如無常無我之相，通於一切法，故謂之總相」。這總相，若是以善法，有為善法，那就是我們能夠了解道理；了解道理，真實的道理就是無常，我們了解了。不只是了解無常，也體會無我。人間無常，過去我們認識的人，這些人現在到哪裡去了呢？心靜下來，點點看，回顧一下，我們所認識的人，很熟悉，在腦海中，包括自己的至親，包括自己的好友，這些人現在何在啊？用心去想，包括我們長輩的長輩，所以說起來無常啊！
若再更細膩地來想，我們自己，我們過去的人生，年齡幼小，少年時代，現在這個時候。過去在父母的身邊，父母的年齡，阿公、阿嬤，一家人，那個時候，他們現在已經是變怎麼樣的人？而我們自己呢？又是變成怎樣的形態呢？是不是時時在變呢？不知覺中在變啊！無常，所以無我，哪一個時代是我呢？無我了。不用說很多，大家細心、用心去注意、了解，這在我們是這麼貼切的道理，生、老、病、死，在我們的周圍，在我們自己，這都是很淺顯的道理。到底這些無常、無我的相是不是人人通用呢？懂道理的人就會通，不懂道理的人，根本這些名詞，文字言辭都不曾在腦中記憶過，不曾啊！因為他沒有在聽道理，他漠不關心，所以他不知道。這種不知道才是真病，不知道才是真妄惑；若是知道，就開始除去那個妄念、妄想，我們慢慢要將它去除。那些煩惱、無明減一分，我們知識、智慧──知識的警覺，智慧的體會，我們就慢慢接近了，通往路通的方向。這就是我們要很用功。
所以，最近蘇花公路不通，也就要用大型的工具，這樣寸寸去清，讓那條路一尺一尺能通。這很辛苦，也要冒著在這樣危險的路上，去疏通這條路，人人才能通行。同樣，修行也是，我們要堪得忍，堪得忍受我們這個人間，那個欲念我們要如何將它控制？不要再讓這個欲念來誘惑我們，我們要堪忍。堪忍世間一切欲，我們不要去接受它，才有辦法撥開了這種欲念、造無明，才能夠專心好好修行，才能夠了解無常、無我，真相的道理我們才能夠通達。「通於一切法」。我們的法，有時候還很微，微思，會迷掉了，思想也不能很通達，所以我們的思想、思路要通；思路不通，道理絕對不會過。所以，我們必定要這樣去體會、去了解人間無常、無我這些相。
什麼時候雨一下不可收拾，到處有災難，瞬間土石流衝下來了，到處都是淹水的人。這幾天，北部、中南部的山區，都紛紛傳出了災情。在聽我們的人間菩薩分享，及時投入，這就是他們精進的道場；菩薩所精進的道場，就是不忍眾生有苦難，及時起動去幫助那些環境。不論是土石流，衝進去他的家裡面，衝下去他的地下室，我們不顧一切，不論認識、不認識，不論有感情、沒感情，同樣，大家大動員起來了，就這樣分組、分隊，會合起來趕緊去清掃。大家大動員去為他清，打掃之後，那種不堪忍的環境，平時安居樂業，忽然間無常的境界到達，四大不調，有雨大不調、水大不調和，造成了災難，有人間菩薩群就能夠及時付出，恢復他清淨的環境，恢復他原來那些被泥土這樣埋掉了，或者是污染掉了，再清洗好，再回復位置，讓他能夠放下心，能夠平安度過。這就是菩薩救拔眾生。
所以，眾生有苦難時，就是菩薩要去精進、用功的時候，這就是道場，要不然過去一直說，「菩薩所緣，緣苦眾生」，大家無法去感受到。人間的道場就是因為有無常，這種苦難什麼時候會發生？不知道。菩薩要先了解，所以無我，想：「這是不是我的親人？是不是我認識他的？是不是……。」無我！沒有分別相，總是眾生受苦，我們就去付出，就像這樣，有大我無私的精神。這種人間無常，受苦難，菩薩就要趕緊投入，去拔除他的苦難。所以，要有無我的精神，要體會人間的無常，這就是菩薩。
所以，「通於一切法」，能夠這樣做，菩薩六度萬行。像這樣的舉動，這兩三天來，所看到慈濟人的活動，人間的菩薩，真的是一直在想：這就是他們在「真精進」的時刻！這種投入人群去付出，拔除眾生的苦難。哪一個地方沒辦法，無水可煮飯，沒有瓦斯、沒有電要怎麼辦？就趕緊備餐盒，便當，這樣一盒一盒將它裝得很美，送到那裡去。拿到他的手裡，還是很溫溫熱熱，那個心很溫馨。也有人拿到，說：「這是我這輩子吃到最好吃的美味！」對啊，這就是在那分誠。菩薩送去，溫暖了他的身和心，以及清淨他的環境，這人間菩薩的精進大道場，很感動的，這叫做「真精進」。
所以是「通於一切法，故謂之總相」。這就是總相，這就是法的總相。在法講到這個地方，讓大家剛好感受到這樣的環境。菩薩的大道場，菩薩的大精進，真精進在這刻間。相信現在聽到，昨天去發放，昨天去關懷，前天去清掃，現在聽到這段文應該法喜充滿。「啊！我已經大精進，真精進，我已經有這樣過來了。我用到法了。」會很歡喜哦！法喜充滿。因為如是法、如是行、如是體會，這當然是法喜充滿。所以，「故謂之總相」。「如地有堅相，水有溼相，謂之別相」。若是「別」呢？那就是有分別。大地就是硬的，水就是潮溼的；地，它有硬的性、硬的相，硬的相和它的性；水有溼的性和溼的相。這我們看得出來，能夠去分別，千差萬別的物質都有它分別不同的形相。我們人也是啊！張三、李四，總名稱叫做人。人的一樣，就是身體；身體的那個器官，全都、全都大家不能欠缺，這全都叫做「總相」。別相就是各人有各人不同的形態，各人有各人不同的習性。就像大地上面各種的物質，不同的形象，沒有一樣的質；有的是溼性的，有的是乾性的等等，這就是總相、別相。道理全都是一樣，只是去分別它所形成的物質。所以我們要很清楚，法不是只要看文字，不是只要聽聲音，我們要去體會。前面的文，
經文：「見賢聖軍，與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰，有大功勳，滅三毒，出三界，破魔網，爾時如來亦大歡喜。」
看到大家在精進，如來很歡喜，已經戰有功，大家有用功，有所得了，所以已經因為破了三毒，將這些三毒念──貪、瞋、癡等等都已經去除了，已經超越了，魔的網我們也已經將它突破了。這是佛陀看到弟子這樣在努力，所以佛很歡喜。接下來這段文就是，
經文：「此法華經，能令眾生至一切智，一切世間多怨難信，先所未說而今說之。」
經文簡釋：
「此法華經，能令眾生至一切智」；此法華經，能令眾生至一切智，合與珠。今說此妙法華經，能令修持者至於一切如來智地。
這段文就已經回過頭來，前面的譬如，現在又回來，「此法華經，能令眾生至一切智」。還是再一次，唸順一點。「此法華經，能令眾生至一切智，一切世間多怨難信，先所未說而今說之」。「此法華經，能令眾生至一切智」。這段經文，就是「合與珠」，合過去。我們前文所說，髻中明珠那段的意思。現在就說，雖然過去四十幾年間很多法佛陀都說過了，只是最後這《妙法華經》還未說，這個真實法還未說，所以有這個「髻中明珠」，這譬喻。「今說此妙法華經，能令修持者至於一切如來智地」。《法華經》就是要人人這一路要真正好好用心走，既然障礙前面都已經分析過了，四十二年間都一直提倡大家，教育大家要去除無明，人間疾苦偏多，要守護自己的慧命。這在四十二年前已全部都不斷講過來，現在守護了這個慧命，也已經了解了。這種障礙就是有這麼多的無明，都了解了，現在慧命開始增長了，開始要大家好好將這條路走過來。「今說此妙法華經，能令受持至於一切如來智地」，希望大家要回歸到真如本性來了。
＊一切智：謂於一切法，能知能解諸物理體總、別體相，即佛智。
所以，「一切智」，就是「謂於一切法，能知能解諸物理體總、別體相，即佛智」。所有的道理，這個理體，道理的體相我們要了解。總一切法，以及一切分別的形相，我們都要很清楚，這叫做「佛智」。佛智已經都通達了，天地萬物的道理與佛智已經同為一體了，所以佛已經通達。所以，「能知能解諸物理體總、別體相，即佛智」。
＊譬喻品：勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智。
〈譬喻品〉裡面說，「勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智 。這在〈譬喻品〉也已經說過了，大家要勤修、要精進，我們所要追求的是一切智、佛智、自然智。這自然的境界，一切的道理，我們要自然能夠了解。甚至無師智，無師自通，因為我們人人本具佛性，與佛智慧同等，平等。我們自己應該要體會我們自己。
經文簡釋：
「一切世間多怨難信」；於是一切世間人，多所怨惡難得難信受。
所以，「一切世間多怨難信」。於一切世間就是這樣，「於是世間人，多所怨惡，難得難信受」。我們不想要信受，他會怨啊！就像我們知道哪一個地方有災難，開始要去付出了，但是有時候就會受人阻礙，說：「不用，我們有別人。」若像這樣的人，別人已經在受災難了，有人趕緊要去幫助，但是就有人在那個地方，因為他有這個權責說「不用」，這樣就會障礙到在等待幫助的人。而要去幫助的人，若是較淺薄，沒經驗，「哦！若不用就好了。」這個菩薩道場可能就會少一角，所以就要有真誠的心再接再厲。
但，也有這樣，「唉呀！我們這裡很需要哦！拜託來哦！」來了，哇，及時幫助他，不只是打掃，同時也是送餐盒，就是便當，熱騰騰的，吃到，這就是這輩子最美味。「感恩啊！感恩啊！」一個人能夠幫助很多人，能夠讓人接受到有人能夠幫助他。這就是有人會帶路陪伴，陪伴菩薩投入去救人；有人懂得趕緊代替很多人來求救，但是有人就是「不用」。那個「不用」，就將它擋起來，若沒有較積極點，那些苦難人是不是就是因那個多所怨惡的人，就這樣擋下來了，那些很需要的人就難得到，就無法去得到別人的幫助。世間就是這樣，這個互相接觸，就這樣將它障礙起來了，這就是現在人間就有這樣啊！所以，難得、難信、難受，無法去接受到，這是因緣阻礙到了。
＊多怨：如五千退席，猶多怨嫉。
＊難信：如中下之機，譬喻因緣方始信解。
＊多怨難信：以一切世間均墮魔網，故於是經不能起信，不信則疑，故多怨謗。
所以，「多怨：如五千退席」。現在在這個地方來譬喻五千人退席，就是那種不想要聽下去，所以他自然就會退失掉，不想要接受，就退失了。還記得？五千人退席，是在哪一品呢？（《法華經‧方便品》說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起禮佛而退。）大家應該再去回憶。還有「猶多怨嫉」，不只是退失掉了，還有很多怨、嫉妒的心態，因為沒有聽法。沒有聽法，自然無明就無法去除，就會有很多怨和嫉妒，就有哦！所以還是聽法心才會開通。「難信：如中下之機，譬喻因緣方始信解」。就像前面所說的，上、中、下的根機。有的人，上根機的人能夠接受，中根機、下根機的人就無法接受。在〈譬喻品〉，這個因緣，還有〈信解品〉，我們能夠去體會。回頭再去回憶過去說過的。
接下來，「多怨難信」，那就是「一切世間均墮魔網」。為什麼會多怨？為什麼會難信呢？無法能夠相信人是這麼好，人，這一群人是這麼的單純，付出無所求，還在懷疑什麼呢？因為他心中有怨，所以他就不願意信；因為他就是已經墮落魔網，受煩惱、無明將他網住了，讓他脫離不出來，因為這樣，所以在魔網中。「故於是經不能起信」，因為這樣，在這部經這樣的道理，他就是不願意去信，不願意接受。所以，「不信則疑，故多怨謗」。他就是有疑的網，有疑和慢。這個疑心和慢心，就是起自他那分難信，起自他的怨嫉，這樣，所以自己做網，打這個網，就這樣將自己網起來，不起信。所以，不信則是疑，故多怨、多毀謗。他不只是疑，還要再毀謗；不肯接受，還要再毀謗，這就是這樣，魔網，就是又將他網住了。
經文簡釋：
「先所未說而今說之」；先為難信，所以未說，今因信及，所以說之。
所以，「先所未說而今說之」。因為眾生還在這個魔的網裡面，所以過去都不要說，現在這個因緣到了，不必用說的，還是身體力行，菩薩道場做就對了，那就是這樣。所以，「先為難信，所以未說」。因為這個道理實在是用說的也多餘，都不用說了，所以這時候，現在我們就是去身體力行，去做。就像佛陀現在已經將《法華經》說出來了，四十二年後，這個真理就說出來。「今因信及」，已經信了，「所以說之」。現在因緣成熟，所以佛陀開始說了。接下來這段文說，
經文：「文殊師利！此法華經，是諸如來第一之說，於諸說中最為甚深，末後賜與。」
經文簡釋：
「文殊師利！此法華經，是諸如來第一之說」；此經微妙，乃是諸佛第一法門。
再說，這就是說，這部經很微妙，是諸佛第一法門。因為佛佛道同，所以在這個地方，佛陀再叫文殊師利菩薩，這部經就是佛佛道同，諸佛視為第一的法門，就是最寶貴的法。這是我們每一尊佛最後一定要將《法華經》說出來。
經文簡釋：
「於諸說中最為甚深」；於已說、今說、當說中為第一。
＊方便品：成就甚深未曾有法，隨宜所說，意趣難解。
所以，「於諸說中最為甚深」。所說的經典，這部經最深奧、最微妙。所以，「於已說、今說、當說中為第一」。這過去已說、今所說，這部經是第一。在〈方便品〉就這樣說：「成就甚深未曾有法，隨宜所說，意趣難解」。大家再去回憶一下，過去說的。
經文簡釋：「末後賜與」
末後靈山會上，為開權顯一真實法，明三乘同入一佛性，遂乃賜之。
所以，「末後賜與」。「末後」就是在靈山會上，是佛陀講《法華經》的地方，「為開權顯一真實法，明三乘同入一佛性，遂乃賜之」。大家看了，該能夠了解，很清楚。佛陀在這個地方開權顯一真實法，將這個真實法說出來，是要讓三乘的人大家知道，法是平等，沒有大小乘，大家共同要入一乘佛性。大家本具佛性，「心、佛、眾生三無差別」，人人可成佛。將這個法說出來，就等於妙法已經說出來讓大家了解。這個法就是至高無上的寶，就像寶貝已經賞賜給大家了，讓大家能夠再得到。用心的人有那個因緣，有這樣的心念，自然能夠契佛心，自然能夠體會，行大乘法。這樣的人，他能夠很貼切去體會到這個法，他就有所得、有所受。法說出去，要看大家用得到嗎？用得到的人，就是他心中的至寶；用不到的人，那也是一堆的垃圾。所以，希望大家要時時多用心啊！