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修學要發大心，要用很殊勝的心情，還要再有種種的學業，我們要知，知，要知得很多，用，要用得很大等等，這是前面說過的，我們要知道。
修業精勤德高信受
奉行教戒守持心志
摒除煩惱轉成菩提
入寂靜法清澄明覺
這就是要對大家說，在靈山會上，參與在那裡，接受佛陀說法，都是大比丘，修行，很用功修行，很精進，有了精進，有修有得，有得就有德，能夠說，得到佛陀所說的教法，信受奉行，才能內修外行。
我們修學必定要依教奉行，必定要守持心志，既然發心了，既然在群眾中生活，我們要以戒為制度，將我們的心志要守持好，這是多麼重要。
修行是為了，要將一層一層的無明煩惱去除，我們若能去除一分煩惱，就能成就一分菩提，那就是慧命。
常常有人這麼說，「煩惱即菩提」，這樣聽起來覺得說，煩惱多哪有關係？煩惱即菩提，話要聽清楚，人人心中，都有與佛平等清淨的本性，但是煩惱不斷遮蓋，本性變成和外塵起作用，有了外面的作用善惡，向惡的(方向)走，那就是不斷成長煩惱。
這也是知，我知道，我了解，知道什麼呢？知道利益多，我要這麼去做，對我有利益，這個世俗利益，不離開五欲貪欲，財、色、名、食、睡等等，這就是知道，知道這樣做，我可以有很多收穫，這叫做凡夫。
這就是在煩惱中，在煩惱中，我們若是遇上善知識，或者是聽到一句好的法，將煩惱摒除掉，煩惱摒除，自然我們就覺悟了，不是煩惱即菩提，是在煩惱中，了解世間很多無常，在煩惱中，我們能看到很多無常事，能看到很多苦難人，讓我們一時覺悟之後，那些都是我們的經驗，我們所看到的。
所以我們能夠及時覺悟，轉煩惱成菩提，把煩惱轉過去，那就是成菩提，所以常常跟大家說，見苦就知福，你若沒有去見苦，你不知道平安就是福。
最近這麼多的災難，多少人發揮了他的愛心，投入在受苦難受災的地方，怵目驚心，看到天地那種威力，四大不調，想到在那個環境中，災難後那種心情，那種時間，日子、生活是多麼難過，看到了，應該人人都要有一個覺悟，四大不調多麼可怕，天地威力之大，看到那麼多人在受苦難，這樣我們覺悟了嗎？能覺悟到佛陀所說的，「成住壞空」？能夠覺悟到佛陀所說的，「人生無常」？能覺悟到佛陀所說的法，「國土危脆」？
如經典中，舉出了世間的無常，舉出了世間有多少的形象，這不就是佛陀常常在說的法嗎？也是我們常常在聽的經。
所以佛所說的法，編輯成為經典，經典(流傳)在後代，我們不斷從經典中去接受，我們到底是否有接受入心？我們是不是有覺悟？我們有信受嗎？有奉行嗎？戒律有無受持？心志是否堅定？甚至我們的煩惱，是不是有不斷去除？從煩惱中，我們是否有警覺？有警覺了，心轉就菩提成，轉煩惱就成菩提。
若能如此，才有辦法入寂靜法，我們修學佛法，是多麼重要，心要如何平靜下來，日常的生活，外面的境界，我們的心有沒有起心動念？自己這念心是不是有照顧得好？在煩惱境界中，我們的心是否能寂靜？我們若能平時法入心，如此就能入寂靜法，這叫做寂靜的法，外面沒有什麼可搖動我們，外面沒有什麼好引誘我們，所以我們的心，要時時在寂靜法中，心才能清澄明覺。
修行，常常對大家說，沒有什麼，如何讓我們的心能清澄明覺？這就是我們內心，本來具有的佛性，本來就有的菩提覺性，本來就有的智慧，所以本來就有，但是偏偏人人就是滿心煩惱，這種滿心的煩惱就是叫做凡夫。
凡夫要修行是不是發心？是不是從凡夫要到佛的境界，這條路我們有決心要走嗎？我們是不是有步步精進向前走？哪怕是寸寸，我們也應該要精進，所以我們這都是在一念心。
所以大比丘，前面就是說發大心，修行已經到了「大」，大、勝、多，發大心，用大行，我們修行，如果可以很宏大，自然我們就真正入法，心入法中，所以比丘有三種意義在：
「比丘 名含三義」
一、破惡
二、怖魔
三、乞士
第一的破惡，就是說出家了，一定要持戒，不只是出家人在僧團中持戒，哪怕是在家信仰佛法，為佛的弟子，在家弟子也要持戒，不過這個戒法有輕有重，所以在家的居士，最基礎的就是五戒，我們慈濟人是佛的弟子，也是佛教徒，所以慈濟人要守慈濟十戒。
因為戒是依這個時代進行，過去佛陀的時代，在家弟子守五戒行十善，這是在家弟子；慈濟人現在要守十戒，因為現代有很多生活方式，和過去不同，社會的塵境會損了人身心，所以我們就要再跟在家居士說，五戒之外，還要在生活中多五戒。
不管是開車，不管在生活，酒、菸、檳榔等等，還有聲色(要柔和)，這都是現代人的缺點，所以怎麼去彌補那個缺點，怎麼樣才能讓他身心健康，家庭社會能夠平安。
所以除了五種戒律以外，還要叫他們多五戒，這樣比較對身與心，和家庭和社會才能合和、健康，這就是在家的弟子。
出家弟子呢？更不必說了，在我們出家戒，二百五十戒、五百戒，可見生活的細節，有多少的微細(項目)，所以我們應該對持戒要很重視，所以說出家持戒，因戒生定，因為有戒，我們的心才能定下來，因定發慧，因為我們的心定下來，所以我們的智慧，才能增長。
因為戒是止惡，常常說防非止惡，這是大家應該都知道的，我們有戒，我們才能防非，不對的事情我們不會去犯，惡的事情我們不會去做，有了戒，才不會犯錯誤，才不會有煩惱來纏身，所以防非止惡是戒的功能。
再來定，有定心，才能夠去除我們心的雜亂，智慧才能悟道，所以慧能悟道，根境智明。
「三十七助道品」中的，五根五力，我們才能真正的圓滿，智慧圓明，所以這叫做三無漏學，戒、定、慧三項合起來，叫做三無漏學。
出家持戒
因戒生定
因定發慧
戒能防非止惡
定能除心亂雜垢
慧能悟道
根境智明
三學
能破身口七支
及三界見思之惡故
我們若能有這三學，自然能破身口七支，身三、口四，應該知道，身三(惡業)，就是殺、盜、淫，這叫做身體的三項，口四，妄言、綺語、兩舌、惡口，這是四項，所以身三、口四，這叫做七支，我們若能對這七支，身體不犯、口業要修，自然我們就能慢慢了解，三界見思之惡。
見思惑，都是在我們的身口意七支中，造出去的，說壞話也是口，做壞事，惡的行為，也是由我們的身，所以身、口造很多(業)，那就是因為你心有煩惱，不了解道理，所以你說錯話，你造很多的是非，很大的口業，或是身體的惡業等等，這就是因為我們的無明，所以有見思，這種的惡。
看這個不順眼，我們就執著於自己自大，覺得你這樣不對，你的見解是錯誤的，我才是對的，你這樣想，你想的呢？做出來的就是不對的，別人都不對，別人都不合我們的意。
如果這樣，不就是脫口而出，不就是我們的身體行動，對他的舉止動作，對人有傷害，其實我們傷害別人的同時，是傷害自己，不管是在形象上，這種形象你的舉止動作，對人粗魯，讓人看在眼裡，難道需這樣的舉動嗎？
有的人看到人不順眼，就用手推開，或者是撥開，用這種態度，讓人看了覺得，難道需要那麼粗魯的行為嗎？難道需要這麼惡劣的聲音？要吵架了，口氣很壞，或者是行動很粗魯等等，這都是我們的心沒有穩定下來，所以我們才會有，這種的舉止動作。
各位，所以我們必定要修業精勤，在日常生活中，開口動舌、舉止動作，我們一定要很精、很勤，減一分煩惱，增加一分智慧，得一分法就是增加一分德，這必定要在信受中得來的，我們要奉行，我們要教戒，煩惱才可以去除。
我們的心是否有入寂靜的法，我們要清澄明覺，要很精、很明的覺悟，這就是我們要修行的。
所以希望大家好好學佛，時刻要自我警愓，在人世間，人群中有多少境界，無不都是在提醒我們，無不都是在教育我們。
我們要用感恩心，要感恩周圍的環境，讓我們提高警覺，所以我們人人時時要多用心。
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