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時時感恩啊，因為這個時間，可以成就我們要說話，有人要聽話，講和聽，在這個時間，是最好的時刻。
世間一切都要有緣，無緣，絕對無法來接受這個時間，也無法在大家聚會當中，願意來共同會合，這都是靠緣，無緣不受化。
化緣若是淺，也無法很入心，過去的煩惱能夠放得下，人人聽經就是聽，但是習氣還是存在，煩惱還是一樣放不下。
所以說來，緣要成就，無緣者不受化，而且緣若是淺，所說的話也無法很入心，所以叫做化緣淺亦不革心，也無法入心，各位，因緣成就，我們要好好把握。
所以，我們前面講過了一本經的成就，從佛陀一生的說法，要結集，他要有遵佛遺教，還有要斷眾疑，還有異外道。
前面用很多天的時間，跟大家分享，可以形成「如是我聞」，這個因緣，還有「一時」等等，總共有六成就。
這六種的成就，缺一不聚會，意思也就是說，若是缺少一個緣，諸事不能圓滿成就，只要你缺少一項，就沒辦法(成就諸事)。
我們這個時候就是因為，前面所說過的遵佛遺教，來結集這個經典，所以我們現在才有佛法可聽，要結集經典，經過也很坎坷，所以破疑、立信、異外道等等。
六種成就時
缺一緣不聚會
亦即
諸事不能圓滿成就
如今遵佛遺教
聚眾結集經教
破疑立斯信異外道
所以：
六種成就：
信成就 聞成就
時成就 主成就
處成就 眾成就
這六種的成就，缺一不可，所以我們要好好把握因緣，記得在我開始修行，有了弟子的初期，在普明寺，我也曾經想要講《法華經》，但是因緣沒有成熟，不過有「如是我聞」，光是「如是」兩個字，不知道解釋了多久？真的它很深，但是我們現在比較簡單的來說，他有信的法體存在。
什麼叫做法體呢？我們要說的人，要聽的人，這種的法體，有為、無為，諸法之體性，這叫做法體；大家聽起來覺得，這也是很深，是啊，是很深，所以才要用很長的時間去解釋，愈解釋是愈多，現在用比較簡單的，讓大家了解。
有所作為，所以叫做有為，有所作為，本來沒有的東西，我們把它創造出來，用心去設計，那就「有」了；本來是沒有的，但是它的性存在。
這個有所作為，光是說，大家在煮飯煮菜，飯，是不是本來就有呢？不管是要吃稀飯、吃飯，稀飯也是米，飯也是米，你怎麼去把它造作，多一點水，那就是清粥，水少一點，那就是乾飯，這就是法。
這個飯是從米來的，米是不是原來就有的？也沒有啊，但是天下法，無為法，本來就是有，這個法性是永恆，這個法本來就是有的，種子，種子裡面那個「因」，本來就是有，但是「因」你看不到，就是要藉假的名詞，用這個名，有相，有相就有作為，所以叫做有為。
無為，剛才說過了，就是無所作為，它本來就有了，為什麼要怎麼樣去作為呢？不用，你如果沒有緣，因就不會成果，這個稻穀本來不是稻穀，但是它有因的存在，所以有稻穀，有土、有水份、有空氣等等，就有秧苗出來。
從這樣開始，有稻子、有稻穀、有米等等，這就是本來是沒有的，因，如果沒有緣來會合，那就沒有作為了；有因、有緣來會合，就會變成了法體，就是有體相出來。
法，本來就存在，但是體，就是有作為，這就是叫做法體，那就是因為法體，我們就有六種成就，所以因緣很不可思議，所以佛陀說因緣果報，我們人人一定要信受奉行。
要很重視這個因和緣，所以有了因緣會合，那就是這六成就，會合了，意思就是要跟你們說，有為、無為合在一起，法是無為法，但是我們聽跟說，是有為法，有為，因為眾生本來與佛同等的佛性，那就是，因為一念偏差，所以生了不斷不斷的三細煩惱。
所以無明煩惱不斷造業造業，所以變成了懵懵懂懂，佛陀才需要再來人間開示，也期待眾生能夠覺悟，能夠再入，我們原來的本性，所以都是因緣啊。
這個六成就，第一就是「如是」：
「如是」者
舉所聞之法體
有為無為
諸法之體性也
以有所作為
故名有為
有為是無常
無所作為
故名無為
無為即是常也
剛才說過，是真實法，我們要相信，這個法，就是原來天地萬物本有的法，這是真理，這是法，所以剛才跟大家說，幾十年前想要講經，從「如是」開始，這兩個字講了很久，怎麼講都講不完。
因為，不斷都是很深的真理，不斷延伸出來的，都是讓我們分析，解剖不了的，一層再一層解剖不完。
所以這種的甚深微妙法，實在是很深很深，真實甚深，所以大家要記得，「如是」這兩個字，就是真實妙法，我們要相信，這叫做信成就。
能相信，你們才坐在這裡坐得住，就是能相信，你們才願意來出家，才願意慈濟人這樣合群起來。
靜思，本來有沒有？沒有啊，但是就是有了這分因緣，我們有靜思法脈，靜思法脈勤行道，我們這個團體就是因為，我們大家有志一同，願意共同一處來修行，大家要修行，要法入心，要法入心，一定要靜思，時時反省。
每一個時候我們都要在靜思中，我們的心若有靜思，我們才能靜寂清澄，我們的這個心願，才能心包太虛，那就是志玄虛漠，我們的心若沒有靜寂，若沒有很清澄很清淨，充滿了煩惱，我們心靈的境界，無法回歸佛的本性。
但是，要到達真正回歸佛的本性，靜寂清澄，必定就要勤行道，我們一定要在這個大道直，這條路，我們要很勤行，所以這就是靜思法脈。
我們大家有緣，才能共同在這個道場，在這個靜思的境界中修行，以前就是沒有，是後來我們的因緣成熟，所以才有這個靜思道場，大家有共同的心願，共聚一處，所以這就是法，在法，我們已經有這個團體形象出來，所以，這也就是法體。
所以我們大家要很相信，這個不可思議的因緣會合，所以我們這個修行的團體成就，除了修行道場團體成就，我們還要入群，慈濟宗門已經開了，所以我們的心要入群去度眾生，所以外面要有一群，跟我們志同道合，慈濟的菩薩道，要入群，為苦難的眾生，解除苦難，這就是我們行菩薩道的因緣。
本來是沒有的，我們現在有這個名相起來，所以我們大家應該要相信，這是一種很微妙的法，因緣成就，大家應該要相信，所以「如是」兩個字，就是要跟我們說，世間萬物很多道理的包含，都是因緣會合，有為、無為這樣會合起來的。
所以我們要相信這個法，「如是」也是真理也是法，眾緣會合的法，它有很深的道理。
所以「我聞」，「我聞」就是能持的人，「一時」者就是聞持和合，是那個時候，佛陀那個時候，為什麼會說「一時」呢？其實佛陀的智慧在天文地理中，真的是智慧啊。
在這個宇宙之間，星群裡面，地球、月球、太陽，有公轉、自轉，所以，不斷地在轉，時間都不同，所以稱「一時」，那就是光是說地球上面，時間就不同了。
有的時候，我們的救災團，出去到哪一個國家，如果打電話回來，我就問說你們那裡幾點了？所以說起來，到底要用哪一個國家的時間呢？所以，佛陀的教法，不是只在人間，是在六道，不只是在六道，是在宇宙無際的空間裡，所以就用「一時」概括。
不管是在哪一個地方，就是一個時候，就像我們現在，距佛陀的時代已經二千多年，我們現在也還是說「一時」，如果要以我們現在，也是這個時候，這個時候，如果我跟你們說話，就是有月有日了，因為我們都是凡夫，如果是佛，已經超越時間了。
佛陀的時代來說「一時」，如果我們現在的時代，今天是什麼時候？所以可以標日、時間，因為我們都是在凡夫界，可以有某年某月某日。
但是佛的時間就沒有了，通稱「一時」，那就是有一個時候，沒有其他的時間，就是以「一時」統稱。
「我聞」
能持者之人
「一時」者
聞持和合
非異其時
佛者，佛就是大覺者，能說法者，那是「主成就」，王舍城奢闍崛山，這個地方是「處成就」，因為說話的人，聽的人，說法，法在這個地方說，所以王舍城，是講《法華經》的地方。
佛陀在不同的地方講經，所以這個處和人不同，但是時間都是稱為「一時」，所以雖然有這個時間，有這個地點，有我說話的人，但是沒有人聽，我也不會講，所以剛才說，緣缺一不可，如果缺了一個緣，凡事都無法成就了。
各位，大家要用心，「如是」這兩個字，是包括了一切的真理，我們要相信，所以你們若相信，才叫做信成就，所以，請大家要用開闊的心胸智慧，來理解這兩個字，「如是」這兩個字，大家要多用心。
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