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釋迦牟尼佛，為了一大事因緣而來人間，莫非就是「開、示、悟、入」，眾生佛的知見，但是眾生的知見，有利根也有劣根的不同。
利根的，很快就能夠頓悟，若是下劣的根機，就是要一次再一次，不知道多久的時間，才能夠體會到。
也曾說過，佛陀只為五比丘，就要三轉四諦法輪，何況我們芸芸這麼多的眾生，當然就要適應眾生的根機，佛陀已經立下這個願，從無始以來，一直就是發這樣的願，就是度盡天下眾生。
芸芸天下眾生，根機就是不整齊，所以一定要用耐心，所以他就「五時設教」，這樣來適應眾生的根機，若是根機比較利，一句話，一個道理，他就能體會十項，有的人很快地就能吸收。
華嚴境界，那就是法身的大士，上上根器的人才能接受，其他就沒辦法了，所以佛陀不得不施「權」，那就是以「阿含」。
經過了阿含，看看十二年間，人人差不多對佛法，有建立了信心，所以開始八年的「方等」，就是更再進一步要跟大家說，人人有佛性，八年的時間，慢慢地大家會覺得，佛陀說我們若願意認真用功，同樣可以成佛，不過還沒有對自己很有信心。
所以八年過了之後，就開始講「般若」，因為人開始相信有佛性，開始也知道能成佛，但是佛陀更再進一步，不要執著在「有」裡，開始就開般若門，般若，那就是談「空」，就是說人人有一道明智，我們人人都本具有的，其實透徹深無瑕穢，沒有污染，既然沒有污染，一切都明朗，就空。
這個空，這樣大家在聽，高根機的人，很瞭解的人都知道，是啊！人人與佛平等有本性，清淨的智慧，但是到了終極，就要無掛礙，到了究竟涅槃境界，就是佛寂光土，這若是上上根機的人，在華嚴海會就已經很透徹瞭解，那是法身菩薩，無始以來修行、已成就，所以這種遠離顛倒夢想的境界，早已遠離。
不過，中、小根器，雖然經過阿含，雖然經過方等，到了般若的時候，一切皆空，這還有一段距離，不過大家已經開始，慢慢慢慢要知道。
但是空了之後，那時要如何？雖然都有信心，那要如何呢？還有妙有，所以空中妙有，我們人人若能夠相信，不要計較，不計較的人，就沒有是非，就能脫離那分妄想，我都不要跟你計較了，我還要想什麼呢？怎麼樣都好，這種沒有計較心，沒有煩惱心，沒有得失的心。
但是這個心都沒有的時候，那往哪個方向走？那就是成佛，成佛的方向，就是要我們把世間的事情，都全部透徹、看開，那朦朧的境界打開了，前面這條道路是正確的，菩提大直道，這麼清朗明確，要我們往這條路走，那就是菩薩道。
所以開始佛陀就要講，《法華經》了，這就是佛陀來人間的一大事因緣；其實，釋迦牟尼佛來人間，他用身教來教育我們，同樣降生在人間，同樣在人間裡面長大，同樣有生老病死，這人生的形態都跟人一樣，思想不同。
凡夫的思想，今朝有酒今朝醉，今日的歡樂，今日來享受，就不會去想到，世間有多少矛盾事，不會去想，哪怕外面的境界，所看見的生老病死，或者是春夏秋冬，四季輪轉等等，大家就是這樣在過日子，沒有人會去啟動他的心。
那個時候的悉達多太子，他就啟動到了，他就會想，應該要脫離皇宮，才能全心往這條道路去找，要如何能找出了，這人世間生命的真諦，所以他這樣出家。
所以這條路走過來很辛苦，是不是到了兩千多年前，那個悉達多太子來修行，才開始成佛嗎？不是，釋迦牟尼佛實成佛道以來，已經不可思議阿僧祇劫了，已經很久很久的時間，無法用算數的數字來說，在幾億幾萬，多久多久以前無法說，所以說「無量阿僧祇劫」，不可思議的，不是我們凡夫用數字，能去標示出來，是不可思議的阿僧祇劫。
劫，也是曾大家說過了，時間無法算，但是可以用比喻，經過一百年，在人壽十幾歲開始說起，經過一百年增加一歲，這樣不斷地經過一百年，增加一歲，一直加，加到人壽八萬四千歲，你們想，這樣累積起來，時間多久？難道說到人壽八萬四千歲，這就停住了嗎？這樣是不是叫一「劫」？這樣才是一「增」而已。
但是還有「減」(劫)，八萬四千歲，過一百年，減一歲，過一百年，再喊一歲，這樣不斷再一直減減減，減到人壽十歲，這樣叫做「一增減劫」，到底這樣是多久？
尤其是又說，不可思議阿僧祇劫，當然是很久，其實這是要讓我們瞭解，讓我們知道，佛性本來就已經與生俱來，應該佛成佛以來是無量數劫，修行，他要修行，經過了這個過程。
因，為什麼要成佛？因為眾生，所以他現相人間來成佛。所以我常常說，佛是為誰修行呢？名稱上看起來，好像是為他自己去修行，其實我們若能去思考它，為什麼會有生老病死？為什麼會有春夏秋冬？為什麼會有四姓階級？有的貧窮苦難人這麼苦，生老病死、生離死別，這麼苦，到底是為什麼？
所以為了要解決，很多矛盾的問題，這個矛盾的問題，是要為眾生解決，因為眾生在這種四姓階級，苦難人這麼多，生老病死、生離死別、愛別離苦，這些事情要如何更正過來？
這在他為太子時，不是為自己，自己每天在享福，但是是為眾生，所以為眾生修行，為眾生成佛。
釋迦牟尼佛
時成佛道以來
已經不可思議
阿僧祇劫
為度眾生無有休息
數數示生數數示滅
所以他來人間，就是沒有休息過，不是兩千多年前而已，過去的過去無量數劫，他還是發心在六道中，現在來人道，為悉達多太子，貴為王子，他也一樣，要為人去找出了一條覺道，他本身已經覺了，就是以身作則給大家看，來修行。
修行，你辭親割愛，自然你修行知道這個道理，你就沒有家屬的掛慮，你沒有家屬的掛慮，就沒有愛別離苦，沒有生離死別的苦，這就是要辭親割愛出家去，沒有這些家屬的掛慮，你就能專心去瞭解生死的道路。
所以我們在四諦，十二(因) 緣裡面，佛陀就跟我們解釋得很清楚，你要先瞭解，人生這種的苦、集、滅、道，我們要修行於道，我們還要知道，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這些我們都可以去體會，然後人如何來，從十二因緣開始。
十二因緣
無明、行、識、名色
名色、六入、觸、受、愛
取、有、生、老死
你從本來是清淨一面的本性，因為一念無明開始，所以，我們長了六粗，就是六粗的境界來誘引，所以就有無明，所以說「一念無明生三細，境界為緣長六粗」，所以我們這個境界，外面的境界，誘引我們的六根，因為六根，所以就去造作很多，所以說來，從十二因緣來為我們解釋，我們就能很瞭解人如何起因，這就是一個修行方向的道路，所以我們要很感恩。
佛陀已經跟我們說，眾生人人與佛同等的本性，給我們很多智慧的吸收，不過我們吸收了很多的智慧，我們若沒有去應用，這不算覺悟，你要去應用。
不是說你辭親割愛，你沒有家屬的掛礙，你修行，你就是都不要去攀緣，這樣是不是能夠成佛呢？這樣還不夠，我們還要再入人群眾中，瞭解這些道理之後，我們的心，不會受外面的境界誘惑，哪怕是外面的境界來了，我們也要用尊重心、感恩心，付出了那分無私的大愛。
釋迦牟尼佛的過去，為「常不輕菩薩」，他就是到這樣的境界，不管外面什麼樣的境界給我，我還是尊重、頂禮、感恩，因為你們人人都會成佛，這也就是佛陀這樣跟我們說法。
這在《法華經》裡，在無量劫以前在修行的過程，就是接受到無量諸佛的教法，所以能夠瞭解，啟開了心，撥開了人我是非，無所有，煩惱都撥開掉，所以是真的、是假的，對我都沒有關係，是空、是有，對我們都沒有執著，所以他不斷不斷來人間，示相成佛。
是不是已經取涅槃，入寂淨土了呢？在寂光土裡面全都不動，不是，還是要不斷地來人間，所以無有休息，為了要度眾生，我們芸芸無明的眾生還很多，佛陀雖然示滅，不過他還是不斷地為眾生，沒有休息。
「數數示生、數數示滅」，不斷地來人間，不斷地生老病死，到了生命的終點，在生命的終點之後，再來到生命的起點，所以無數來來回回，無有休息，「數數示生、數數示滅」，所以我們能夠瞭解，釋迦牟尼佛成佛以來，真的是很久了。
各位菩薩，各位同修，我們人人應該要用感恩心，我們人人應該日日，我們的心要清除到清澄，我們生活在這個惡濁的世間裡，我們自己的心蓮，這個「妙蓮華」，也應該要浮現出來，蓮花出淤泥而不染，就是在人我是非，人事煩惱中，我們才能開出了，一朵燦爛的蓮花，所以希望人人要時時多用心。
http://www.youtube.com/watch?v=RNNLYthbG8M