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持護法心 勤修願力 得一切法而不失 菩薩上求佛覺 誓願下化有情 勤行悲智雙運
這就是我們修學佛法，很重要的一門。
佛法在人間，能像一個車輪一樣，他的法能轉惡為善，教化眾生；學佛者必定就是要，發大心、立大願，佛法必定要護持，所以我們要「持護法心」。
人人的心，必定要保持這分護法的心，要弘揚佛法，使佛法能夠興盛，還要再有「勤修願力」。
我們發心就要立願，只是有心無願，那就不願出力了，所以我們除了發心之外，還要立願，才能「得一切法而不退失」。
學佛必定要向前走，但是有的人修到半途而廢，有的人雖然道心還在，但是他在這個道上他有退轉，差毫釐、失千里，所以我們必定要達到不退轉。
要不退轉，就是要有這分勤修願力，我們才有辦法得到一切法不失。
菩薩，本來就是要上求佛覺，誓願下化有情，我們若能如此，勤行悲智雙運，我們自己也能自愛，以及憐憫眾生，要運用智慧，這是學佛最重要的。
不要進一步、退一步，學一個法，漏失一個法，我們必定所修的法，一定要拳拳服膺，用在我們的日常生活，日常生活，還是不斷利益、教化、輾轉，這才是不退失的道心。
再來，我們來說：
供養無量百千諸佛
於諸佛所植眾德本
常為諸佛之所稱歎
《法華經 序品第一》
這段經文，就是要跟我們說，我們學佛必定要時時，很甘願、歡喜的心，「甘」就是常常都是法喜充滿，內心很甘，很甜，聽到佛法很歡喜，入人群中很甘願，像這樣，這種的甘願，歡喜，為人群去付出，這也是包括在供養。
因為佛陀的教法，我們在受用，我們受用，就是過去、未來、現在，所有諸佛，法皆如是，我們將法用在我們心裡，佛一定是很歡喜，學佛心，尤其是入佛法而不退，這也是算供養。
但是從文解義來說，「供養無量百千諸佛」，我們要供養，供養有三種，第一，就是財供養，這是有形的，看得到的供養。
佛在世時，佛與僧團專心修行，完全是以法為重，內要自修，外要弘法，所以這些僧團的生活，就是需要靠護法，在家弟子、居士來護法，來供養。
除了他們日常的生活，是出去外面托缽，其實整個僧團的生活，衣、食、住、行，都同樣需要社會人群付出，來佈施來供養。
所以在佛的那個時代，很提倡供養，能讓佛與僧團的生活安定，佛法才能在人群中安心推行，所以才說，財供養，以財物而佈施。
還有第二，就是以敬供養，敬，就是禮敬的意思，佛法若要興盛，就要大眾懂得，敬佛、敬法、敬僧，所以要有這分恭敬，佛法受恭敬，才能在人群中去推行，人群接受，才懂得尊重。
所以一定要在宗教的禮儀上，必定要有敬的供養，所以以身修持禮敬，入群和敬供養，這是一個禮儀形態，也是一種待人接物的教育，除了禮敬的行儀，還要入群和敬。
佛陀的僧團有六和敬，這就是以和來供養佛，佛陀要帶領這麼多人的僧團，若是沒有人人和敬，也不行，所以一個僧團裡面，彼此內修和敬，自然外的護法，他對僧團就會敬重。
再來，第三，是法供養，那就是要如實修行，發四無量心，這叫做大心，及發四弘誓願來供養，四無量心，大家都知道，慈、悲、喜、捨，慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，這叫做四無量心。
修學不是獨善其身，我們必定要兼利他人，因為眾生苦難偏多，學佛者，必定要行菩薩心，所以菩薩心，我們不能離開慈、悲、喜、捨，這叫做「四無量心」。
所以說來這四大心、四弘願，這就是我們在行的當中，不能缺少的，這叫做如實修行啊，這就是三供養。
供養有三： 一、財供養
以財物佈施供養
二、敬供養
以身修持禮敬
入群和敬供養
三、法供養
如實修行大心
弘誓供養
各位我們每天光是禮拜，大家來到大殿，已經很感恩了，香燈師已經準備得很完全，莊嚴了這個大殿的氣氛，佛前有香花、水果，讓我們一進來，在這種有形道場的莊嚴、整齊，這也叫做佈施，也叫做供養。
有了這個道場如此的莊嚴，我們大家進來，聽聞鐘、鼓的聲音，整齊次序，身心恭敬禮拜，這叫做身受持禮敬。
再坐下來，靜靜地思考，早上的早課也好，或者是再聽，聽法，用心聞法，我們是不是有在發心呢？應該發心，既然難得人身，難聞佛法，難行佛道，我們都已經得到了，得到人身，我們聽到佛法，我們這個身體應該要身體力行，能夠這樣，我們時時就是三供養都具足，所以這不是困難的事。
淺的法，在我們的日常生活中很簡單，深的，就是在我們的內心，要堅持不退，入人群中，人、事、物，一定要能夠入群去付出，四大心、四弘願，這在日常對任何一個人，每一件事情，我們都做得到，若能這樣如此供養，成就福慧之德，我們若能如此，真的具足供養無量諸佛。
其實以道理來說，諸佛，人人有佛性，在我們的前後左右，哪一個不是佛呢？我們若是將我們所接觸的人人，都把他當成是佛，是現在佛、未來佛，說不定也是過去佛，我們用這念恭敬的心，來尊重、感恩、愛。
感恩，就如利的供養，尊重，就是敬的供養，愛，就是無量心，在待人接物裡面，我們無時不在供養中，對人人供養，我們都做得到才對；若能這樣就是福，也就是智慧，有福慧的人，才有辦法做到對人人感恩，對人人尊重，對人人有愛，這樣的人叫做福慧的人，也就是福慧兩種德，平行。
所以佛陀為兩足尊，就是福慧雙修，就如我們人兩隻腳平行，這樣才行得通，我們要有福、慧，這個法之道才行得通，所以成就福、慧二德，這樣的供養，我們就能得到福慧，這個德，就是叫做，植眾德本。
德本就是善根，這就是根，福和慧，是我們修行的根，常常說「菩提林立同根生」，我們在道場裡面，人人發菩提心，就是要有福、有慧，這個福慧的根要伸展出去，每棵菩提樹才能茂盛，也就是我們的菩提心，才能很豐富，所以福慧，福德、智慧，也就是我們修行者所修的根本，我們要時時用心。
如此供養
成就福慧二德
斯為植眾德本
德本即善根
不外此福德、智慧
二德之本也
所以因為這樣，才稱為供養無量百千諸佛，我們所要供養的，是無量百千諸佛，剛才說過，無量百千諸佛，我們的佛陀，不是只有一位而已嗎？
是啊，兩千多年前，釋迦牟尼佛成佛了，他覺悟成佛，但是那個時候，佛陀就說，「供養無量百千諸佛」，我們用心來想，因為佛陀告訴我們，人人有佛性，說不定是過去成佛，再來倒駕慈航，在人間，就如在法會上，有很多法身的菩薩，都是過去已成佛，在佛陀這個時代，再倒駕慈航來助道場。
所以說，眾生人人有佛性，所以我們要時時知道，諸佛，無量諸佛在你跟我的身邊，說不定，他就是佛，所以說起來，人人，我們要以佛來看待。
看看常不輕菩薩，不就是這樣嗎？不管多麼惡的人罵他、打他，他還是以尊重、敬仰的心，去禮拜，不敢輕視他，我們都要以這分的恭敬、供養的心，何況有過去、現在、未來佛，都在你的身邊，我們必定要用這種心情，來做為供養。
「於諸佛所植眾德本」，這個意思就是說，我們用這種心來供養，自然在諸佛所植眾德本。
看看，在我們所看到的，天下國際間災難偏多，在海地慈濟人投入到那裡去佈施，雖然那個環境很惡劣，我們用這麼長的時間，一直在那裡陪伴，菩薩們一梯次接著一梯次，不斷地一群一群去替換，是用最敬愛的心到那裡，把物資發他們的時候，是這樣的鞠躬，將物品捧得高高的，彎著腰，那樣恭敬地發給他們。
你們想，佈施予人還要那麼的恭敬，這叫做菩薩，他們用感恩心，這樣的恭敬，就是感恩這些受苦難的人，讓我們啟發我們的愛心，讓我們瞭解人生的無常，讓我們瞭解人生苦難，讓我們練就堪忍的功夫，想看看這不就是「於諸佛所植眾德本」嗎？
在那裡讓我們培養我們的善根，再長一點，再寛一點，這棵(菩提)樹才能很茂盛，也就是說，我們的道心才能很堅固。
所以這就是依止善知識不退轉，前後次序，人人無不都是我們的善知識，所以你的付出那麼恭敬，當然，我們也能得到人人的，恭敬、尊重。
所以這裡說，「常為諸佛之所稱歎」，稱歎，就是對我們很歡喜，讚嘆，因為你的付出，我們都是在這個道場。
娑婆世界是一個道場，諸佛來見證不謬，我們能夠心很輕安，這就是菩薩道心不退的根源，付出，甘願付出雖然很辛苦，但我們很歡喜，因為得到人人的肯定，所以我們很輕安。
故云： 供養無量百千諸佛 於諸佛所植眾德本者 即謂之 依止善知識不退轉 常為諸佛之所稱歎 菩薩以佛為師 學行覺道 今為佛所稱歎 見證不謬 則心輕安自在
菩薩道就是如此簡單，就是要訓練得我們，日日的心不能退轉，我們要用感恩心，入群處眾，我們都把他們當作是佛，這樣的尊重、感恩、愛，所以人人要時時多用心啊。
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