靜思晨語:【06月07日】於諸佛所 植眾德本

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持護法心 勤修願力 得一切法而不失 菩薩上求佛覺 誓願下化有情 勤行悲智雙運

這就是我們修學佛法,很重要的一門。

佛法在人間,能像一個車輪一樣,他的法能轉惡為善,教化眾生;學佛者必定就是要,發大心、立大願,佛法必定要護持,所以我們要「持護法心」。

人人的心,必定要保持這分護法的心,要弘揚佛法,使佛法能夠興盛,還要再有「勤修願力」。

 

 

我們發心就要立願,只是有心無願,那就不願出力了,所以我們除了發心之外,還要立願,才能「得一切法而不退失」。

學佛必定要向前走,但是有的人修到半途而廢,有的人雖然道心還在,但是他在這個道上他有退轉,差毫釐、失千里,所以我們必定要達到不退轉。

要不退轉,就是要有這分勤修願力,我們才有辦法得到一切法不失。

菩薩,本來就是要上求佛覺,誓願下化有情,我們若能如此,勤行悲智雙運,我們自己也能自愛,以及憐憫眾生,要運用智慧,這是學佛最重要的。

不要進一步、退一步,學一個法,漏失一個法,我們必定所修的法,一定要拳拳服膺,用在我們的日常生活,日常生活,還是不斷利益、教化、輾轉,這才是不退失的道心。

再來,我們來說:

 

供養無量百千諸佛
於諸佛所植眾德本
常為諸佛之所稱歎
《法華經 序品第一》

 

這段經文,就是要跟我們說,我們學佛必定要時時,很甘願、歡喜的心,「甘」就是常常都是法喜充滿,內心很甘,很甜,聽到佛法很歡喜,入人群中很甘願,像這樣,這種的甘願,歡喜,為人群去付出,這也是包括在供養。

因為佛陀的教法,我們在受用,我們受用,就是過去、未來、現在,所有諸佛,法皆如是,我們將法用在我們心裡,佛一定是很歡喜,學佛心,尤其是入佛法而不退,這也是算供養。

但是從文解義來說,「供養無量百千諸佛」,我們要供養,供養有三種,第一,就是財供養,這是有形的,看得到的供養。

佛在世時,佛與僧團專心修行,完全是以法為重,內要自修,外要弘法,所以這些僧團的生活,就是需要靠護法,在家弟子、居士來護法,來供養。

除了他們日常的生活,是出去外面托缽,其實整個僧團的生活,衣、食、住、行,都同樣需要社會人群付出,來佈施來供養。

所以在佛的那個時代,很提倡供養,能讓佛與僧團的生活安定,佛法才能在人群中安心推行,所以才說,財供養,以財物而佈施。

還有第二,就是以敬供養,敬,就是禮敬的意思,佛法若要興盛,就要大眾懂得,敬佛、敬法、敬僧,所以要有這分恭敬,佛法受恭敬,才能在人群中去推行,人群接受,才懂得尊重。

所以一定要在宗教的禮儀上,必定要有敬的供養,所以以身修持禮敬,入群和敬供養,這是一個禮儀形態,也是一種待人接物的教育,除了禮敬的行儀,還要入群和敬。

佛陀的僧團有六和敬,這就是以和來供養佛,佛陀要帶領這麼多人的僧團,若是沒有人人和敬,也不行,所以一個僧團裡面,彼此內修和敬,自然外的護法,他對僧團就會敬重。

再來,第三,是法供養,那就是要如實修行,發四無量心,這叫做大心,及發四弘誓願來供養,四無量心,大家都知道,慈、悲、喜、捨,慈無量、悲無量、喜無量、捨無量,這叫做四無量心。

修學不是獨善其身,我們必定要兼利他人,因為眾生苦難偏多,學佛者,必定要行菩薩心,所以菩薩心,我們不能離開慈、悲、喜、捨,這叫做「四無量心」。

所以說來這四大心、四弘願,這就是我們在行的當中,不能缺少的,這叫做如實修行啊,這就是三供養。

 

供養有三:
一、財供養

以財物佈施供養
二、敬供養

以身修持禮敬
入群和敬供養

三、法供養
如實修行大心
弘誓供養

 

各位我們每天光是禮拜,大家來到大殿,已經很感恩了,香燈師已經準備得很完全,莊嚴了這個大殿的氣氛,佛前有香花、水果,讓我們一進來,在這種有形道場的莊嚴、整齊,這也叫做佈施,也叫做供養。

有了這個道場如此的莊嚴,我們大家進來,聽聞鐘、鼓的聲音,整齊次序,身心恭敬禮拜,這叫做身受持禮敬。

再坐下來,靜靜地思考,早上的早課也好,或者是再聽,聽法,用心聞法,我們是不是有在發心呢?應該發心,既然難得人身,難聞佛法,難行佛道,我們都已經得到了,得到人身,我們聽到佛法,我們這個身體應該要身體力行,能夠這樣,我們時時就是三供養都具足,所以這不是困難的事。

淺的法,在我們的日常生活中很簡單,深的,就是在我們的內心,要堅持不退,入人群中,人、事、物,一定要能夠入群去付出,四大心、四弘願,這在日常對任何一個人,每一件事情,我們都做得到,若能這樣如此供養,成就福慧之德,我們若能如此,真的具足供養無量諸佛。

其實以道理來說,諸佛,人人有佛性,在我們的前後左右,哪一個不是佛呢?我們若是將我們所接觸的人人,都把他當成是佛,是現在佛、未來佛,說不定也是過去佛,我們用這念恭敬的心,來尊重、感恩、愛。

感恩,就如利的供養,尊重,就是敬的供養,愛,就是無量心,在待人接物裡面,我們無時不在供養中,對人人供養,我們都做得到才對;若能這樣就是福,也就是智慧,有福慧的人,才有辦法做到對人人感恩,對人人尊重,對人人有愛,這樣的人叫做福慧的人,也就是福慧兩種德,平行。

所以佛陀為兩足尊,就是福慧雙修,就如我們人兩隻腳平行,這樣才行得通,我們要有福、慧,這個法之道才行得通,所以成就福、慧二德,這樣的供養,我們就能得到福慧,這個德,就是叫做,植眾德本。

德本就是善根,這就是根,福和慧,是我們修行的根,常常說「菩提林立同根生」,我們在道場裡面,人人發菩提心,就是要有福、有慧,這個福慧的根要伸展出去,每棵菩提樹才能茂盛,也就是我們的菩提心,才能很豐富,所以福慧,福德、智慧,也就是我們修行者所修的根本,我們要時時用心。

如此供養
成就福慧二德
斯為植眾德本
德本即善根
不外此福德、智慧
二德之本也
所以因為這樣,才稱為供養無量百千諸佛,我們所要供養的,是無量百千諸佛,剛才說過,無量百千諸佛,我們的佛陀,不是只有一位而已嗎?

是啊,兩千多年前,釋迦牟尼佛成佛了,他覺悟成佛,但是那個時候,佛陀就說,「供養無量百千諸佛」,我們用心來想,因為佛陀告訴我們,人人有佛性,說不定是過去成佛,再來倒駕慈航,在人間,就如在法會上,有很多法身的菩薩,都是過去已成佛,在佛陀這個時代,再倒駕慈航來助道場。

所以說,眾生人人有佛性,所以我們要時時知道,諸佛,無量諸佛在你跟我的身邊,說不定,他就是佛,所以說起來,人人,我們要以佛來看待。

看看常不輕菩薩,不就是這樣嗎?不管多麼惡的人罵他、打他,他還是以尊重、敬仰的心,去禮拜,不敢輕視他,我們都要以這分的恭敬、供養的心,何況有過去、現在、未來佛,都在你的身邊,我們必定要用這種心情,來做為供養。

「於諸佛所植眾德本」,這個意思就是說,我們用這種心來供養,自然在諸佛所植眾德本。

看看,在我們所看到的,天下國際間災難偏多,在海地慈濟人投入到那裡去佈施,雖然那個環境很惡劣,我們用這麼長的時間,一直在那裡陪伴,菩薩們一梯次接著一梯次,不斷地一群一群去替換,是用最敬愛的心到那裡,把物資發他們的時候,是這樣的鞠躬,將物品捧得高高的,彎著腰,那樣恭敬地發給他們。

你們想,佈施予人還要那麼的恭敬,這叫做菩薩,他們用感恩心,這樣的恭敬,就是感恩這些受苦難的人,讓我們啟發我們的愛心,讓我們瞭解人生的無常,讓我們瞭解人生苦難,讓我們練就堪忍的功夫,想看看這不就是「於諸佛所植眾德本」嗎?

在那裡讓我們培養我們的善根,再長一點,再寛一點,這棵(菩提)樹才能很茂盛,也就是說,我們的道心才能很堅固。

所以這就是依止善知識不退轉,前後次序,人人無不都是我們的善知識,所以你的付出那麼恭敬,當然,我們也能得到人人的,恭敬、尊重。

所以這裡說,「常為諸佛之所稱歎」,稱歎,就是對我們很歡喜,讚嘆,因為你的付出,我們都是在這個道場。

娑婆世界是一個道場,諸佛來見證不謬,我們能夠心很輕安,這就是菩薩道心不退的根源,付出,甘願付出雖然很辛苦,但我們很歡喜,因為得到人人的肯定,所以我們很輕安。

故云:
供養無量百千諸佛
於諸佛所植眾德本者
即謂之
依止善知識不退轉
常為諸佛之所稱歎
菩薩以佛為師
學行覺道
今為佛所稱歎
見證不謬
則心輕安自在

菩薩道就是如此簡單,就是要訓練得我們,日日的心不能退轉,我們要用感恩心,入群處眾,我們都把他們當作是佛,這樣的尊重、感恩、愛,所以人人要時時多用心啊。

 

http://www.youtube.com/watch?v=qE3CgMXXN1I

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