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福因善緣 智慧深廣之德 皆由久遠勤修 深植慧根 益友護持 諸緣具足 內修淨行為道糧 外行濟眾增慧命
這就是要看我們平時修行，用什麼樣的心境面對人，我們如何來互相對待，彼此造緣；福緣，就是人與人之間互相尊重，互相有愛，互相利益，這都叫做福緣。
利益，修行還有什麼利益呢？有啊，能夠成就我們的善根，能夠成就我們的道業，這都是叫做利益。
修行的團隊，僧團的裡面，必定要互相成就，你成就別人的道業，讓人有道業成就的利益，自然人人也會成就你的道業，互相之間彼此造福，這就是在我們修行道中。 這個福就是要緣，一切都是緣，福因就是好緣，所以有福因、好緣，在修行的過程，就是增長智慧，智慧能深、能廣，這就是德。
內，內能自謙，人人有不同的習氣，我們面對著，這麼多不同人的境界，我們內心若不好好用功，很快就受外面不同的習氣，影響我們的心境，所以我們內心要多下功夫，所以內能自謙則是功，這就要下功夫，這是裡面。
外面呢？我們表現在人群中，能夠人和、事和，道理就和了，若能如此，世間一切都是很順利，這就是德，我們的德，能在人群中就是隨順不逆，這就是德，所以德者得也，我們的德，就是得人緣，這叫做德。
所以若要得人緣，就是內心要多用功，如何能和人造好因、結好緣，如此就能智慧深廣，德行就能現前了，這皆由久遠勤修，深植慧根，這不是今生此世而已，從久遠劫來，我們就已經有這樣的薰習，這樣的受持。
這個受持和薰習，我們在聖人的境域裡，隨順聖賢的境界，不斷學、不斷薰修，我們就能夠法入心，自然我們與生俱來，所看的，所感覺的，自然我們的習氣，就有如此透徹(淨化)。
這就是我們學佛者，從現在開始，不要說，這是很好，不過我現在還沒有因緣，等到…，再等下去，不知道有沒有時間讓我們等？這一世不能等，其實我們從前世就沒有等了，所以前世，還有過去不知道多久的以前，我們已經有和聖賢會合了。
這個道我們開始在修、在練習，所以我們已經與生俱來，有這個福、這個緣，甚至生活的方式，看事情的觀念，從小一直到長大，這都是過去，我們從久遠以來，就已經有薰習過了，所以在這一世，我們必定要把握當下，不要再等了。
所以我們勤修深植慧根，若能這樣，累積這麼久的時間，自然「益友護持、諸緣具足」，這就是行菩薩道不能缺少的，必定要長久以來，要修福、修善根，才能得到很多的福緣，才有辦法益友護持，有很多能幫助我們。
行菩薩道，不能缺少好的朋友，不能缺我們在佛法中的貴人，所以這些貴人，生命中貴人，成就我們志業的貴人，這都是我們的益友，這樣才能具足，諸緣具足，這就是彼此之間，互相利益，互相幫助。
「內修淨行為道糧」，我們要時時提高警覺，我們的內心要好好受持，這樣我們才能淨行；淨行，就是我們的道糧，好好修行，剛才不是說過，內，對內要好好用功，這就是我們的內修淨行，心不要受污染，這就是我們的道糧。
也是要外行濟眾，菩薩道還要外行，雖然我們走入人群，說是我們在幫助人，說實在的，是在增長我們的慧命，我們的慧命，道糧，都是在人群中得，這是我們大家要很瞭解，因為接下來的這段經文，就這麼說：
以慈修身
善入佛慧
通達大智到於彼岸
《法華經 序品第一》
這段經文，我們就能更加瞭解了，前面就跟大家說，要與人種好因、福緣，福因、善緣，這就是我們修行要在菩薩道中，所以我們必定要培養的，就是「慈」。
這個慈心很重要，所以說起來，「菩薩己證無生，為娑婆眾生」，其實菩薩以內修的淨行，已經證到無生的境界，入大(般)涅槃的境界，他的心是寂靜，無生無滅，這就是菩薩極等的境界。
但是菩薩的慈悲，雖然已證無生，不過為娑婆世界的眾生，娑婆世界芸芸眾生，苦難偏多，所以菩薩不忍，就要再倒駕慈航，來人間濟度眾生。
所以本來他不用再來人間，他已經可以無生無滅，就是因為眾生，不得不再倒駕慈航，現相人間，因為這樣無不生，所以他所示現，在這個世界、世間，他就是隨緣化度，示現在六道的裡面。
六道我們都知道，天、人、地獄、餓鬼、畜生，加上了阿修羅，這就是在六道中，隨境界化生，生在這六道，就是要救度眾生。
以慈修身者
菩薩已證無生
為娑婆眾生
無不生
故示現六道
所以菩薩是以三界為家，不管是色界、無色界，欲界等等，菩薩都是遍行在這三界的裡面，在《法華經》中，我們都知道三界如火宅，佛陀如此表示，把這個三界比喻為火宅，火宅是多麼的危險、多麼的辛苦，令人多麼的不安？這是大家修行，都是希望能夠脫離三界。
卻是菩薩自願回入娑婆，甘願在這種如此不安定的境界，來做他的家，把這群很頑劣的眾生，當作是他的孩子，我們常常聽，父母心對孩子，是絕對沒有棄厭的時候，孩子再怎麼壞，父母的心，還是為了孩子願意去付出，受很多的折磨，他都甘願為孩子去付出，這就是菩薩心。
所以常常說，父母心就是菩薩心，所以菩薩以「四生」為子。
「四生」，胎生、卵生、濕生、化生，這叫做「四生」，他把這所有的眾生都稱為子，不是只有人而已，所有，所有的生靈，他都當成孩子一樣，那麼地疼惜，那麼地愛。
其實菩薩他是，「借度眾生善入佛慧」，這句就是我們常常說的，付出無所求，還要感恩，感恩，眾生來成就我的道業。
對啊！這就是以感恩心，雖然回入娑婆，絕對沒有埋怨，(對)娑婆世界眾生的剛強，絕對沒有埋怨，還抱著這分，我就是借眾生，在化度眾生，眾生這樣來磨我，這樣我才能再進步，所以說「善入佛慧」。
「以慈修身，善入佛慧」，用慈悲來修我們的身、心，這個身、心，身要入人群，心要經得受世間，眾生剛強的苦磨，這就是在成就智慧。
所以，菩薩「不似小乘」，「視三界如牢獄」；菩薩和小乘，小乘就是聲聞，他對度生沒有興趣，因為他不要再與人攀緣了，所以他要獨善其身，他看三界如牢獄，他不敢(接近)，他避得遠遠的，不敢靠近，這就是要求解脫，不敢接近這個三界。
「四生如怨賊」，看到這些眾生，好像怨賊一樣，不敢再和他攀緣，我們不是常常聽到有人說，好壞我都不敢攀緣了，世俗事情我都不敢理了，如這樣就是視四生如怨賊，不敢再去纏住了，這就是小乘，修小乘行的人。
菩薩以三界為家
四生為子
借度生
善入佛慧
不似小乘
視三界如牢獄
四生如怨賊也
再來就是說「以慈修身」，也就是修此界所示現之身，在此界，就是人間界，菩薩他若是以現人的形態，修於此界，他雖然是在人群中，不過他內自證入，從內心，看到人群形形色色，世間萬事萬物的道理，讓他看透了人生的道理。
所以藉著這種人的境界來修心，或者是事的境界，在惡劣的環境中，他也是藉著這個境界來磨練，所以「即修於此界」，「所示現之身」，就是在這個境界中現身，在這裡修行，這樣就證入，將這個境界匯入內心。
「外說利他」，「而悉以大慈悲心為本」，對外面的境界，收入我們的心，在內心已經了徹外面的境界，再向外，向人人講法，使令眾生能夠轉心境，轉惡念為善行，這就是菩薩的智慧。
入這個眾生界中去體會，體會了眾生的習氣，將這個習氣看透，會合道理，將道理再來轉眾生的心，這就是菩薩在轉法輪，這就是根本。
以慈修身者
即修於此界
所示現之身
內自證入
外說利他
而悉以大慈悲心為本
學佛修行到菩薩的境界，還是要植眾德本，所以：
故云以慈修身
即謂之以大慈悲
隨時地根機而說法
所以內修、外行，都是要以大慈悲為本，意思就是說，我們必定，這個大慈悲隨時、隨地，隨根機來說法，什麼樣的根機，用什麼樣的方法，在什麼地方，說什麼樣的境界，這必定要運用智慧，所以：
入彼境界
隨彼事理
解困而不退轉
菩薩就是要這樣，入他的境界去，隨那個時、地，所發生的事情，我們要進去為他們，解除那個困難，就如哪個地方有災難，我們要用什麼方法，走入那個境界去救濟，不怕困難，向前勇猛精進，這樣就是一種菩薩「以慈修身」，「善入佛慧」的境界。
這都是讓我們很感恩，一切的智也是不退轉，就是說：
善入佛慧
即謂之
入如實境界之一切智
不退轉
通達大智
即為證我空 法空
不退轉
這就是菩薩，只要我們內心用功，內修信、實、誠、正，外行慈、悲、喜、捨，這都是如實的境界，這種心無掛礙，但是很認真用功付出，這就是學佛者必定要堅持，好因、好緣，才能成就世間的志業。
各位菩薩，修行者一定要發菩薩心，我們要善入佛慧，才能通達諸法，通達大智，請大家時時要多用心啊。
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