靜思晨語:【06月21日】佛說無量大乘之法

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人人的生活,都不離開自己心靈的世界,其實除了我們自己以外,應該要把這個心再擴大,心包太虛,量周沙界,所以我們要了解:

以虛空無量故
世界無量
眾生無量故
心欲亦無量

所以眾生的心欲無量,所以我們若能了解,這無量的世界,無量的眾生,無量的心欲,這麼多,我們必定要心門打開,才能宏觀天下。

天下事物,我們應該都要了解,因為我們發心立願,就是要學佛的心胸;我們學佛,就是期待還是可以成佛,成佛說來實在是很簡單,人人本具,人人都本具,本有的佛性,為什麼怕不能成佛呢?只是我們的心門關得太緊了,我們只知道自己的自我世界,所以心地黑暗,透不出光明,去照亮天下無量的世界。

我們學佛就是要學心門打開,讓我們的心清淨明了的本性,能夠現前,這樣,大我與天下,天地萬物共為一體,世界的事物,我們怎會不知道呢?

所以說起來,我們要知道,世界萬物都是在虛空中,虛空要如何去測量呢?難啊!那就是無邊際;其實我們原本的心性,散開來也是同樣無邊際,我們若能知道,這個無邊際的世界,它就有包容無量數的眾生,我們光是在這裡坐,除了我們自己以外,前後左右,每一個人都有一個心靈的世界,這是人類。

還有我們現在沒有看到,但是我們有聽到,聲音,什麼聲音?大家都知道,很明顯的是鳥的叫聲,鳥有鳥的世界;我們如果更早一點,鳥聲還沒有出來,更微細的聲音,那是什麼聲音?蟲的聲音,蟲有蟲的世界,天地間無量萬物的眾生,所以眾生無量故,每一種眾生心欲無量。

我們光說我們人類,人人心靈世界,人人有不同的心欲,在我們現在坐著,這個範圍裡面,叫大家,來,把筆拿起來,把你內心現在所想的,很誠意、老實,寫出你現在在想什麼?你所期待的是什麼?可能兩百支筆,兩百張紙,寫出來的都不同;有的人說,我就是發願,發願,有各人的願,願也是希望,希望也就是欲,欲成佛、欲行菩薩道,也是一樣是欲。

但是,是不是人人都有這種學佛,行菩薩道的心呢?說不定習氣一現前的時候,又是不同了?看,多麼奇妙的世界啊!這種無量的世界,心欲、眾生各人都不同,善惡無記,你要做善的,有多少人?要做惡的又是多少人?善、惡在習氣中,真的好的習到底有幾位?

我發心、我立願,我已經定了這個方向,一心一志,絕對不變動,這樣的又有多少人?

發心之後又退失的,那種投入、付出等等的熱情退卻了,雖然他還在學佛,但是大乘退居小乘,獨善其身,這種雖雖然沒有退轉,不過是退失;退失了了這分發大心、立大願,所以眾生有發心、立願之後,是不是能一路精進呢?何況習氣難調伏啊!

雖然都說人人本具佛性,但是人人也本具惡性,所以說善惡無記,若是薰習久一點,已經變成了習慣,你要對他說好話,他聽不進去,那就不用再提做好事了,這種的人偏多;所以眾生真的是難調伏。

佛陀出現人間,無非就是要來調伏眾生,那種不好的習氣,惡的行和念,要如何調伏他,佛隨順眾生心欲,教育要先隨順,什麼樣的時間,我們要對什麼樣的人,他的根機合什麼樣的法?在什麼樣的場合,這都是因人、因時、因地,佛陀的慈悲,總是要隨順眾生,佛陀就要運用智慧,所以要悲智雙運,說種種法而無量,說種種法復無量,因為他要應眾生無量的心欲,還要應無量眾生的根機。

佛隨順眾生心欲
說種種法亦復無量
《法華經序品第一》

在靈山會,光是出家眾就有萬多人,菩薩八萬人,還有無量數的天龍八部,都集會過來的那個時候,世尊,釋迦牟尼佛,四眾圍繞,供養恭敬,尊重讚歎、供養讚歎;這是表達佛,佛格是無限量,世界有多大,佛格就有多大,所以無上正等正覺,看看有多高,他的智慧,他的覺悟就有多高,、世界,橫面的有多大,佛的智慧、佛的慈悲就有多大;真的是無上正等正覺,那個覺悟、悟性是普遍無量世界,能適應無量眾生,多麼偉大啊!

所以佛陀堪受世人的供養,包括天龍八部。

為諸菩薩說大乘經
名無量義
教菩薩法
佛所護念
《法華經序品第一》

這段文字念起來,是不是很有親切感呢?你們常常都在誦《無量義經》,我也跟大家說,《無量義經》是法華的精粹,佛陀說《無量義經》,不只是用口頭說,還有理念、精神,其至佛的本懷,因為教菩薩法是佛所護念,用什麼方法來教菩薩?那就是無量義,用無量義的方法,來教導人人發大心、立大願,入人群中去救濟眾生,這是佛陀的本懷。

常常說,佛法在人間,若離開人間求佛法,那就是求不得,好像是龜毛兔角,哪有辦法呢?兔子哪有角呢?龜的身上哪有毛呢?沒有;所以說佛法一定是在人間,為了人間,所以才需要佛法,所以常常說,菩薩所緣,緣苦眾生,天堂、地獄、無佛可成,因為天堂太快樂了,壽命長、物質豐富,整天都是沈迷在那種享受快樂,他不知道人間的疾苦。

地獄呢?太苦了,都沒有間斷,叫做無間地獄,沒有間斷,在受苦、受折磨、受刑具等等,哪有時間可聽到佛法,沒有機會,不只是沒有機會,也沒有辦法,光是苦就不得了,哪有有餘的精力,來聽佛法呢?

最好就是在人間,五趣雜居,苦樂參半,所以要修行就是在人間,所以有一句話說,人身難得今已得,佛法難聞今已聞,此身不向今生度,更向何生度此身。

我們這個身體若不把握這一世,我們要等到什麼時候,才能再得到人身,來度我們自己呢?所以我們必定要很用心,把握現在,聽聞大乘經,而且慈濟宗門。

各位菩薩,名副其實走入人群,見若知福,在苦難中長養慈悲,這種的人間世界,我們要看到的苦難很多,我們要當菩薩去幫助他們,我們有時間,因為我們比去地獄,我們有福多了,我們若要比天堂,當然天堂是沈迷在幸福裡面,沒有看到苦,所以不見苦,他沒有警愓,所以沒有機會,我們在人間有機會。

所以我們才會說,付出無所求,還要感恩,因為給我們機會,我們能夠去付出,所以在《無量義經》裡面,社會形態很多,從心起的、從身造的等等,我們要如何去施教,要如何去救拔,這就是我們在學的,從《無量義經》的智慧,所學來的,所以我們應讓要很感恩。

《法華經》,以《無量義經》為精粹,所以我們一開始,就走入佛法中的精粹,所以我們應該要不退轉,要精進!

所以佛教菩薩法,菩薩法我們要如何才能接受呢?我們要先知道,凡說法者,應觀眾生根機已熟而施教法,雖然現在是說大乘法,其實佛還是不斷在觀機逗教,小乘成熟那就是用方便法,大乘成熟就是施以菩薩教法,這就是佛陀的智慧,就如舍利弗在《法華經》裡面,佛陀入定了,大家起起落落還不能了解,舍利弗三請,佛陀還是,時間還沒到,舍利弗再請、再請,一而再、再而三請佛說法。

佛陀他會觀時、根、機,把握時間,太早也不對,太慢也不行,所以要剛剛好的時機,所以這個時機和根機,都可以把握得剛剛好,所以這是佛陀要觀因緣成熟,因與緣都成熟了,他就開始說法。

凡說法者
應觀眾生根性已熟
而施與教法
如舍利弗等三請說法
始為說此妙法
此為時至因緣成就

《法華經》是佛的時代,不斷為當時的菩薩所說的教法,這樣一直傳下來的,什麼人說的?佛說的,《法華經》是佛所說法,佛是對機說(法),什麼樣的時間?什麼樣的人?需要啟發什麼樣的根機?什麼樣的根機,來接受什麼樣的教育?這就是要來接受佛的教育;在靈山會上,來的多數都是已經發大心、立大願的人,哪怕是這些羅漢,比丘、比丘尼,同樣也要來聽一聽,到底修行的方向在哪裡?所以佛陀也希望修獨善行身,修羅漢行的,也能進階發大心、修大行,所以除了八萬菩薩以外,還有出家(眾),所以他的對象,是為了要說菩薩法,對這些人,期待他們人人發大心、立 願。

又所說之法,所說的這部經,非人,非天之法,不只是講人間的法而已,也不只是說天堂,天龍八部的法,不是,也不是二乘之法,所以現在要說的是大乘法。

說法者佛
而佛對機說者
乃為菩薩而說
又所說之法 非人、非天之法
非二乘之法
乃大乘之法也

人間修學佛法,要超越,必定要到大我無私的境界,那就是無量,虛空無量,世界無量,眾生無量,所以心欲無量的這個境界,這部經就是要人人,能夠超越到什麼境界?到菩薩的境界,所以教菩薩法。

這必定,佛陀要隨順眾生的心欲,說種種的法,就是無量,還是同樣回歸無量,所以人人要將《無量義經》好好去探討,整個《法華經》教的方法,很快我們就能體會,所以大家時時要多用心。

 

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