靜思晨語:【08月29日】隨順機宜說三乘法

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佛法是在我們的日常生活中,離開了日常生活的佛法,還能再得多少?實在是求不可得啊!所以我們必定要在生活中來體會佛法。

眾生是「感果為因,互相藉因為緣」。

我們每一天這樣在生活,我們在日常生活中,心起念動,一念好的方向,正念開始起動,這就是有好的結果。所以眾生感果,果的前面就是有因,就像我們種菜,用什麼種子,就收穫什麼菜,「種瓜得瓜,種豆得豆」,豆是果,種下的種子是因。所以這就是我們在日常生活中,要講好事、結好緣。

好緣,那就是你對人的讚歎,他做的好事,所以有好因、好緣,自然得好的果。所以說「互相藉因為緣」。因為大家很歡喜相處,互相佛法分享,彼此合和互協,這樣的叢林就是一個好因、好緣,當然就是從好果而來。果就是因,因就是果,因、緣、果、報這都是循環,所以我們在日常生活中一定要記得因緣果報觀。

過去我們有講過「四諦法」,苦、集、滅、道。什麼樣的苦,就是集了種種的因緣,世間的苦果就是因為集來的。我們要怎麼樣能夠脫離這個苦?唯有你要了解,要把心中那個煩惱無明去除,自然你的方向就正確了,這就是出世的因果。若能夠了解,我們就再進一步探討,到底如何來生在人間呢?又是再解釋「十二因緣」。

 

⊙十二因緣:無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。

 

同樣是從無明起動,一念無明,無明緣行,行緣識……,就是這樣不斷一直緣下去,一直到接觸人間,有感受、有愛,就又再一直纏下去,一直纏,纏到一輩子了,就是老病死。這個老病死,也是前面所造做的業再帶去,又是同樣是無明又循環去了。同樣是這些行業帶去,意識去投胎,六入等等,又是這樣輪迴,這就是「因」。

「因觀十二緣」,我們要如何能夠透徹了解呢?我們如何來人生,如何來,如何去,如何在那裡纏綿不休,這就是因為「十二因緣」。細細地分析,我們若能了解,四諦、十二因緣都能夠很清楚,那就是「覺真諦理」。這時所有的道理,真諦,這些道理,我們都清楚了,所以叫做「緣覺」。緣覺的法就是觀十二緣。

 

⊙因觀十二緣,覺真諦理,故名緣覺。

 

我們要知道,佛是為一大事因緣來人間,既然來了人間,他就是要隨順眾生的根機,設種種方便,說三乘法。

 

⊙佛為一大事因緣出現人間,隨順機宜,而方便說三乘法,說四諦、十二因緣法。 三乘法:向聲聞說四諦,向緣覺說十二因緣,向菩薩說六波羅密。

 

所以他要向聲聞說四諦,向緣覺說十二因緣,若是更高的根機,那就是菩薩了。這種大根機,不是只為自己的解脫而解脫,還要如何讓別人更能解脫。因為菩薩他所覺悟的,感覺世間這麼苦,眾生這樣輪迴不休,他覺悟了,他知道,不過要用方法,將自己很充實自覺之後還能去覺悟別人。這在佛的時代,僧團的裡面就已經有三根,三種根機會合在修行。

有一天,佛陀在給孤獨園,他在靜室裡面,有幾位比丘進來,就來向佛這樣說:「佛陀,現在在講堂裡,有一位比丘叫做毘舍佉,他在那個講堂集大眾在說法。」佛陀聽到,問他說:「毘舍佉,他是什麼目的在說法呢?」比丘回答:「他只是分享佛所說的教法,將他的心得與大家分享。」佛陀就又問:「大家聽了之後怎麼樣?」大家很歡喜,覺得佛所說的法,再經過毘舍佉的心得,與大家分享,大家都很歡喜。佛陀就說:「那這樣,他若是講完了,你跟他說,叫他進來靜室。」

毘舍佉講完了,來了,向佛陀頂禮。佛陀就問他說:「毘舍佉,你真的剛才在講堂集大眾說法嗎?」毘舍佉比丘就說:「是啊!佛陀,因為我聽到佛陀所說的法,有四諦、十二因緣,我很了解,我覺得歡喜,希望能夠與大家分享。不過,我還是希望人人能夠再發大心,將這種心得,我鼓勵大家能夠再與人人互相勉勵、互相分享。就像我所得到的歡喜,與大家分享之後我更加歡喜。佛陀,我這樣做對嗎?」

佛陀歡喜,讚歎:「毘舍佉,對,你該這樣。將所了解的法,正確的收入到你的本懷,入你的心懷裡,將你所了解正確的法再與大家分享,讓人人從你的根機所體會到的,他們再去接受,這樣口口相傳、彼此分享。這樣是對的。」此時很多比丘跟著來了,紛紛都來到佛的靜室,聽佛這麼說:「所有的比丘,毘舍佉這樣的心得分享是對的。希望人人要像他一樣用心聞法,將法入心之後,所了解正確的法與大家分享。不過大家要記得,分享法不要用俗知、俗見去評論,互相去鞭策,希望大家要用正知、正見,如法傳說,不要用世俗排斥、批評。」

這是佛陀對這位毘舍佉比丘的肯定,這就是保護正知、正見,能說法的人,鼓勵他要多分享、多說法,警惕這些心念還沒有很正確的人,警惕大家不要批評,是非混淆了。

佛陀的時代,生活中的僧團,儘管佛陀用種種的方法,對不同的根機去教化,有的人利根利器,很快就能接受。有的人還會停滯著,這是在當時的僧團中的生態。

⊙佛為一大事因緣出現人間,隨順機宜,而方便說三乘法,說四諦、十二因緣法。為菩薩大根者,說六度法,令得圓滿佛果。

四諦、十二因緣,大家若是了解之後,經文裡面又是這麼說:「為諸菩薩說應六波羅密,令得阿耨多羅三藐三菩提,成一切種智」。

這段經文,我們也要用心來體會。因為佛陀他所要教育的弟子,不是只讓他知道,我這樣來出生,這樣受苦,要用什麼方法解除那個苦難,不只是這樣而已。還要人人發大心、立大願,所以用「六波羅密」。六波羅密,因為大根機的人認為這種苦,不只是我解脫就好,我應該要再求知、求覺,再覺悟多一點,知道多一點,「菩薩志在自度度他」,菩薩的志願很宏大,自己自度之後,他還想要度他。所以佛陀就要教方法,讓他能夠知道,我們要怎麼樣度到彼岸去,也能夠再去度別人。

一艘小小的船,只有一個人坐著,一個人從此岸度到彼岸。但是,佛陀希望他可以自己到岸,同時這艘船還能夠帶更多的人到彼岸,所以叫做「六波羅密」。六波羅密,就是六種方法,從此岸度到彼岸去。我們常常在說,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。我們若不用這六種方法,要將此岸的生死煩惱全都解脫,實在是難。

因為你了解之後,還是同樣在此岸,還是在凡夫的境界。凡夫的境界,儘管你都了解,不過有時候境界再來,還是起心動念。所以必定真的要解脫,不只是知道四諦、十二因緣而已,你只是知道,還未正確的解脫,所以一定要到彼岸去。只有一個人過去還不夠,所以我們要利用這個方法自度,還能夠度他,就是到生死之彼岸,離開這個生死。

所說的生死,是我們心靈的生死,是心靈的生、住、異、滅,這種生死。所以我們若能夠讓六波羅密入我們的心,我們開啟自己的大心,開始「心包太虛,量周沙界」,這種開闊的心胸,從此岸而到彼岸,人人能夠解脫,這叫做「到生死彼岸」,這樣就可以過去了。

 

⊙菩薩志在自度度他,為諸菩薩說六波羅密,謂到生死之彼岸,以證於無上正等菩提,令得一切種智,圓滿佛果。

 

「以證無上正等菩提」。「無上正等菩提」就是「阿耨多羅三藐三菩提」,叫做「無上正等正覺」。若能到達無上正等正覺,證得菩提,自然我們就得到一切種智。「智」就是分別智,一切種,所有的事事物物我們都能夠分別清楚,這叫做「一切種智」。「圓滿佛果」,這就是佛陀說了四諦法與十二因緣,為了要讓人人究竟覺悟,所以他要再說「六波羅密」,就是再說正等覺之法。

各位,我們人人求佛法,不能離開世間;離開世間的生活,那就沒有什麼佛法可修了。所以要記得,眾生,我們還是眾生,就是﹁感果為因﹂——有了「因」,又緣了「緣」,又是「果」,這種因緣果報不斷地在輪轉。我們應該要好好的注意,在日常生活中,知道「一念無明生三細」,這樣的行動一直引來到未來。過去、現在、未來,未來又成過去,又有未來,沒有停息,所以我們必定要在日常生活中好好自我警惕。

佛陀的時代,僧團就有三種根機的人,何況我們現在呢。所以,能夠互相分享正知、正見,還不能夠的人,就不要用世俗觀念批評,生是非。希望大家要能夠了解,人人要多用心啊!

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