靜思晨語:【09月04日】日月燈明佛之子

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⊙[是諸大菩薩,莫不皆是法身大士,戒、定、慧、解脫、解脫知見之所成就] ( 無量義經 德行品 )

 

我們大家修行要先了解,只要我們發大心、立大願,[ 五分法身 ]人人具有。人人要戒、定、慧,這是我們的本分事。修行若不守戒,什麼叫做修行?既然發心立願,就是要向正覺道。正覺道,這條道路有它的規則,你不按照這個規則,那就是不守於戒法了。你要走入這條路,一定要先守它的戒法,才能走上這條路。所以戒就是護,保護我們的慧命成長,所以 戒、定、慧,定力很重要,智慧才能解脫。

 

我們說過了,日月燈明佛不只一位,還有,次復有佛亦名日月燈明,次復有佛……,繼續又說有二萬佛,佛佛道同,心靈世界都是同樣。同樣起點上這個道,必定要有戒、定、慧,這都是佛佛道同。前面說過了,二萬日月燈明佛,最後那一尊佛,同樣也是一國之王,之後出家修行了。他有八個孩子,八位王子看到他們的父親出家了,修行了也成正等正覺,他們感動了,歡喜了,所以也隨順著父親出家了。

 

其實,這 [八子] 是要來描述,從[心王]清淨的本性,只是一念無明,只是動一個念而已,生三細,就有八識在外面造作。希望大家再更用心來了解。

八個孩子的名字,都有一個 [意] 字。所以我們現在來了解,這八位王子他的名稱。第一個兒子叫做[有意],二名[善意],三名[無量意],四名[寶意],五名[增意]。

 

⊙一名有意者,眼識見色,能別:有生死苦、有涅槃樂故。

 

第一個兒子的名,[有意],這就是代表眼識。凡夫的眼識,緣著外面的境界、看外面的色相,就起心動念。但是[心王],這個識開始在緣這個境,那就不是用凡夫的眼識了。因為這八王子是見佛出家、成等正覺,才發心去修行,這就是表示已經眼識與一般凡夫所見解不同。

 

常常說,[大時代需明大是非],是非,第一項就是從見解開始。我們若是有覺悟的人,他的眼識,他所見的見解,[能別有生死苦],他能去分別。已經覺悟的人,看到人世間眾生真的是愚昧,真是可憐的眾生,不知道人間的無常在瞬息之間,在我們的周圍,整天只是紛紛擾擾,為了欲、名利、地位,不斷地在貪著,實在可憐!應該要知道人生,生、老、病、死的苦啊!已經覺悟的人,一看到這個世間形象,無不都是見苦,了解如何修道,這就是有覺悟的人。

 

人間的苦相都是因為種種的[集]來,要如何[滅]除這個苦,除開它的[集]?那就是要用方法去[滅]。所以,要用方法滅除,就是要知覺——要知道、要覺悟;這樣我們才能夠身心在道上,不會偏差,能夠提起道心精進,所以就有[涅槃樂]的境界。離開了紛紛擾擾的煩惱,心入道,自然就輕安自在,輕安自在就是涅槃。涅槃就是靜寂,靜寂叫做涅槃, 我們的心都整個靜下來了,真的是這麼清明、明朗的環境。

 

所以眼識叫做[有意],他所看到的世間所有的相,所看到的人、事、物、理,所以叫做[有]。這些人事物都歸納在道理裡,這叫做[有]。[有意],這是第一位王子之名。

 

第二位,名[善意]。[善意] 就比喻 [耳識聞聲,善惡分明,善超諸有,善入六塵故]。

 

聲聞,聞法要了解法的內容,所聽的聲音能夠讓我們無明的心,能夠心開意解。我們要了解法,也得用耳根來聞聲,所以修行,耳朵到底是聽什麼話呢?凡夫所聽到的,人家讚歎我們,我們很歡喜;聽到人家批評我們,我們會很生氣。但是已解脫的人,所聽的是非分明,絕對不會受是非影響。人家讚歎我們時,飄飄欲仙,這個人說好聽的話,我們就跟著他一直走,一念無明起,總是跟著聲音,叫做聲色,使我們的是非不分,是道或是陷阱分不清楚了。

 

所以,這條路若是覺悟的人,所聽到的我們會很清楚,該做的,我們要身體力行;不該做的,我們要防止,用戒來防止。我們的心不可隨著聲音起心動念,法是要安住人心,正法絕對沒有聳動人心,所以聞聲應該我們要能了解,善惡分明。覺悟的人都已經分明了,所以[善超諸有,善入六塵],能夠超越。

 

雖然外在的[六塵]中,色、聲、香、味、觸、法,無不都是眼、耳、鼻、舌、身、意 [六根] 去緣這些境界,而產生了[六識]。外面的境界,眼睛看了之後,耳朵所聽到的,我們應該都要很分明,都已經超越了,不會受到外面所有的把我們綑綁住,這就是超越。[善超諸有],[有]就是煩惱,已經所有的煩惱都超越了,超越了煩惱,還是再入六塵;再入六塵,那就是自覺、覺他,要入群眾中去度眾生。

我們修行就是要將這些困擾的事情撥開,分明的道路向前走;不只是自己走,還要引導人人走入安全的菩提覺道。這就是叫做 [善意],也就是耳識,比喻為耳識。

 

⊙三名無量意者,鼻識嗅香,無形無量,無壞無雜故。

 

三名[無量意],那就是鼻識。鼻嗅香——外面這是什麼味?趕快找看看,從哪裡來?是香,是臭。看到一朵花了,就是從這一朵花散發出來的。各種花的香味不同,這朵花是這種香,到底它的形狀是長什麼樣呢?那種香到底是哪一種?分析出不同的香味。

 

怎麼這麼臭!臭從哪裡來?找啊!咦!原來,死老鼠在那裡。為何老鼠死了會臭呢?不只老鼠死了會臭,人往生之後,這個身體是臭不可聞,所以佛陀告訴我們[觀身不淨]。所以嗅覺,味道是無量無形,就是從鼻去聞出來的。覺悟的人不會受到味的誘引,覺悟的人,他鼻識嗅香,無形無量。

 

其實味是無形的東西,它是無量、無壞、無雜。若要說那個味是什麼東西,把它拿來分析看看,要去哪裡拿呢?老鼠啊!老鼠為什麼會臭,把臭拿起來、臭拿掉,有辦法拿掉嗎?沒有辦法拿。因為[臭]雖然有味,但是無形也無量,因為這是很普遍,不管在任何一個地方,在多遠,這個東西還是會飄來,我們還是會聞到。在任何一個東西裡都含有味,各種東西都有各種的味道,所以叫做[無量意],無量,我們人人本具。

 

那既然無形無量,當然就無壞。這個東西無法讓我們拿來分析,無法讓我們解體等等,所以它無壞。也無雜,既然這些都沒有,那我們就很超越,超越就不會受口味、味著來誘引我們。

 

⊙四名寶意者,舌識了味資身命,又辯才無礙宣出世法寶故。

第四叫做[寶意]。[寶意]就是舌,舌識,舌嚐味。因為我們要身體能夠健康,那就是要吃,要從口入,從舌根去嚐。所以[舌識了味],去了解什麼東西在嘴裡,經過我們的口之後,嚼爛、嚼細才吞進去;吞進我們的身體,滋養我們的生命。所以我們的生命若沒有口舌,真的我們的生命不知道要怎麼活下去。

 

再來又是[辯才無礙]。口不只是吃而已,口、舌它還要說話。凡夫是談是非,若是聖者那就是[ 辯才無礙宣出世法寶 ]。要如何能出世,要如何能解脫,要如何去除煩惱,這也要經過我們的用心,去了解佛法,體悟道理。事與理能夠分清楚,就事解理,就理做事,這樣一定要經過解釋,所以就是要有這種辯才無礙。

 

有的人,道理我知道,知道,但是我就是說不出來。有口難言,像啞巴吃黃連。明明我有道理,明明我要做的這樣是對的,你卻說要那樣做,你那樣做不對,我想要這樣做,但是我說不出來。這實在是很辛苦!懂理,無法解事;將事相解釋清楚,這個道理就無法現前。所以我們必定要有無礙辯才,有無礙辯才,就要藉重我們的口舌說出來。

 

各位菩薩,大家修行,人人要道心堅固。路是自己選的,知道這條路好,所以我們發心要出家,就像那八王子也是一樣,知道這條路很好,所以也要求出家。既然出家,這條路是我們選擇的,所以我們要轉識成智,內在的根、識與外面的境界、塵境,我們要如何轉回來變成智慧。所以希望大家要時時多用心啊!

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