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⊙[是諸大菩薩，莫不皆是法身大士，戒、定、慧、解脫、解脫知見之所成就] ( 無量義經 德行品 )
我們大家修行要先了解，只要我們發大心、立大願，[ 五分法身 ]人人具有。人人要戒、定、慧，這是我們的本分事。修行若不守戒，什麼叫做修行？既然發心立願，就是要向正覺道。正覺道，這條道路有它的規則，你不按照這個規則，那就是不守於戒法了。你要走入這條路，一定要先守它的戒法，才能走上這條路。所以戒就是護，保護我們的慧命成長，所以 戒、定、慧，定力很重要，智慧才能解脫。
我們說過了，日月燈明佛不只一位，還有，次復有佛亦名日月燈明，次復有佛……，繼續又說有二萬佛，佛佛道同，心靈世界都是同樣。同樣起點上這個道，必定要有戒、定、慧，這都是佛佛道同。前面說過了，二萬日月燈明佛，最後那一尊佛，同樣也是一國之王，之後出家修行了。他有八個孩子，八位王子看到他們的父親出家了，修行了也成正等正覺，他們感動了，歡喜了，所以也隨順著父親出家了。
其實，這 [八子] 是要來描述，從[心王]清淨的本性，只是一念無明，只是動一個念而已，生三細，就有八識在外面造作。希望大家再更用心來了解。
八個孩子的名字，都有一個 [意] 字。所以我們現在來了解，這八位王子他的名稱。第一個兒子叫做[有意]，二名[善意]，三名[無量意]，四名[寶意]，五名[增意]。
⊙一名有意者，眼識見色，能別：有生死苦、有涅槃樂故。
第一個兒子的名，[有意]，這就是代表眼識。凡夫的眼識，緣著外面的境界、看外面的色相，就起心動念。但是[心王]，這個識開始在緣這個境，那就不是用凡夫的眼識了。因為這八王子是見佛出家、成等正覺，才發心去修行，這就是表示已經眼識與一般凡夫所見解不同。
常常說，[大時代需明大是非]，是非，第一項就是從見解開始。我們若是有覺悟的人，他的眼識，他所見的見解，[能別有生死苦]，他能去分別。已經覺悟的人，看到人世間眾生真的是愚昧，真是可憐的眾生，不知道人間的無常在瞬息之間，在我們的周圍，整天只是紛紛擾擾，為了欲、名利、地位，不斷地在貪著，實在可憐！應該要知道人生，生、老、病、死的苦啊！已經覺悟的人，一看到這個世間形象，無不都是見苦，了解如何修道，這就是有覺悟的人。
人間的苦相都是因為種種的[集]來，要如何[滅]除這個苦，除開它的[集]？那就是要用方法去[滅]。所以，要用方法滅除，就是要知覺——要知道、要覺悟；這樣我們才能夠身心在道上，不會偏差，能夠提起道心精進，所以就有[涅槃樂]的境界。離開了紛紛擾擾的煩惱，心入道，自然就輕安自在，輕安自在就是涅槃。涅槃就是靜寂，靜寂叫做涅槃, 我們的心都整個靜下來了，真的是這麼清明、明朗的環境。
所以眼識叫做[有意]，他所看到的世間所有的相，所看到的人、事、物、理，所以叫做[有]。這些人事物都歸納在道理裡，這叫做[有]。[有意]，這是第一位王子之名。
第二位，名[善意]。[善意] 就比喻 [耳識聞聲，善惡分明，善超諸有，善入六塵故]。
聲聞，聞法要了解法的內容，所聽的聲音能夠讓我們無明的心，能夠心開意解。我們要了解法，也得用耳根來聞聲，所以修行，耳朵到底是聽什麼話呢？凡夫所聽到的，人家讚歎我們，我們很歡喜；聽到人家批評我們，我們會很生氣。但是已解脫的人，所聽的是非分明，絕對不會受是非影響。人家讚歎我們時，飄飄欲仙，這個人說好聽的話，我們就跟著他一直走，一念無明起，總是跟著聲音，叫做聲色，使我們的是非不分，是道或是陷阱分不清楚了。
所以，這條路若是覺悟的人，所聽到的我們會很清楚，該做的，我們要身體力行；不該做的，我們要防止，用戒來防止。我們的心不可隨著聲音起心動念，法是要安住人心，正法絕對沒有聳動人心，所以聞聲應該我們要能了解，善惡分明。覺悟的人都已經分明了，所以[善超諸有，善入六塵]，能夠超越。
雖然外在的[六塵]中，色、聲、香、味、觸、法，無不都是眼、耳、鼻、舌、身、意 [六根] 去緣這些境界，而產生了[六識]。外面的境界，眼睛看了之後，耳朵所聽到的，我們應該都要很分明，都已經超越了，不會受到外面所有的把我們綑綁住，這就是超越。[善超諸有]，[有]就是煩惱，已經所有的煩惱都超越了,超越了煩惱，還是再入六塵；再入六塵，那就是自覺、覺他，要入群眾中去度眾生。
我們修行就是要將這些困擾的事情撥開，分明的道路向前走；不只是自己走，還要引導人人走入安全的菩提覺道。這就是叫做 [善意]，也就是耳識，比喻為耳識。
⊙三名無量意者，鼻識嗅香，無形無量，無壞無雜故。
三名[無量意]，那就是鼻識。鼻嗅香——外面這是什麼味？趕快找看看，從哪裡來？是香，是臭。看到一朵花了，就是從這一朵花散發出來的。各種花的香味不同，這朵花是這種香，到底它的形狀是長什麼樣呢？那種香到底是哪一種？分析出不同的香味。
怎麼這麼臭！臭從哪裡來？找啊！咦！原來，死老鼠在那裡。為何老鼠死了會臭呢？不只老鼠死了會臭，人往生之後，這個身體是臭不可聞，所以佛陀告訴我們[觀身不淨]。所以嗅覺，味道是無量無形，就是從鼻去聞出來的。覺悟的人不會受到味的誘引，覺悟的人，他鼻識嗅香，無形無量。
其實味是無形的東西，它是無量、無壞、無雜。若要說那個味是什麼東西，把它拿來分析看看，要去哪裡拿呢？老鼠啊！老鼠為什麼會臭，把臭拿起來、臭拿掉，有辦法拿掉嗎？沒有辦法拿。因為[臭]雖然有味，但是無形也無量，因為這是很普遍，不管在任何一個地方，在多遠，這個東西還是會飄來，我們還是會聞到。在任何一個東西裡都含有味，各種東西都有各種的味道，所以叫做[無量意]，無量，我們人人本具。
那既然無形無量，當然就無壞。這個東西無法讓我們拿來分析，無法讓我們解體等等，所以它無壞。也無雜，既然這些都沒有，那我們就很超越，超越就不會受口味、味著來誘引我們。
⊙四名寶意者，舌識了味資身命，又辯才無礙宣出世法寶故。
第四叫做[寶意]。[寶意]就是舌，舌識，舌嚐味。因為我們要身體能夠健康，那就是要吃，要從口入，從舌根去嚐。所以[舌識了味]，去了解什麼東西在嘴裡，經過我們的口之後，嚼爛、嚼細才吞進去；吞進我們的身體，滋養我們的生命。所以我們的生命若沒有口舌，真的我們的生命不知道要怎麼活下去。
再來又是[辯才無礙]。口不只是吃而已，口、舌它還要說話。凡夫是談是非，若是聖者那就是[ 辯才無礙宣出世法寶 ]。要如何能出世，要如何能解脫，要如何去除煩惱，這也要經過我們的用心，去了解佛法，體悟道理。事與理能夠分清楚，就事解理，就理做事，這樣一定要經過解釋，所以就是要有這種辯才無礙。
有的人，道理我知道，知道，但是我就是說不出來。有口難言，像啞巴吃黃連。明明我有道理，明明我要做的這樣是對的，你卻說要那樣做，你那樣做不對，我想要這樣做，但是我說不出來。這實在是很辛苦！懂理，無法解事；將事相解釋清楚，這個道理就無法現前。所以我們必定要有無礙辯才，有無礙辯才，就要藉重我們的口舌說出來。
各位菩薩，大家修行，人人要道心堅固。路是自己選的，知道這條路好，所以我們發心要出家，就像那八王子也是一樣，知道這條路很好，所以也要求出家。既然出家，這條路是我們選擇的，所以我們要轉識成智，內在的根、識與外面的境界、塵境，我們要如何轉回來變成智慧。所以希望大家要時時多用心啊！