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學佛，顧好這一念心，哪怕是很微細的起心動念，我們都要好好顧守我們的本分，何況說是修行者呢？所以我們要『微渧先墮，以淹欲塵，開涅槃門，扇解脫風，除世熱惱，致法清涼』。
⊙『微渧先墮，以淹欲塵，開涅槃門，扇解脫風，除世熱惱，致法清涼。』《無量義經德行品第一》
『微渧先墮』，就是要告訴大家，將我們的心照顧好，心要時時保持那分像大地的潤濕。大地要能潤濕，那就是需要靠天氣能調和。若是調和的天氣，白天有太陽，晚上有月亮，周圍的空氣有露水，因為白天太陽的熱將大地的水分蒸發上去，氣溫涼時，水分、濕氣會降下來，很微細，沒有感覺。一大清早太陽尚未出來之前，我們看看那些草、葉子，用心看，不是有露水嗎？或者是大地，我們用心看，大地就濕潤多了。這就像修行者的心，我們平時就要把心照顧好，沒有熱惱。
熱惱是來自貪、瞋、癡、慢、疑這些煩惱，造成無量數的『隨煩惱』，隨著這五項在我們的心裡不斷不斷起心動念，我們的心地就會很悶、很熱、很惱。懊熱、懊惱，這是很不好的心態，要怎麼辦呢？法譬如水，法水浸潤。能夠保持我們的心常常有法水，才不會土地乾燥時，風一來就起灰塵。所以我們的心要好好保護。
我們要保持這分清淨的心，法是點點滴滴在每一件事與人、物裡面，我們去吸收智慧，所以我們的心要時時有這種露水。世間一切的法，不只是從經典裡面，聽經才是叫做求法，在日常生活中無不都是法。所以『微渧先墮』，無不都是甘露法水，『以淹欲塵』，我們人的煩惱起自於心欲，我們若有法水常常滋潤心地，自然大地濕潤，風一吹，不會有沙塵。
所以這就是，『開涅槃門，扇解脫風』。涅槃門，就是清淨、寂靜。寂靜叫做『涅槃』。我們的心無為無欲，才能夠真正的恬安靜寂。這是修行人、所有想要學佛者，應該有的心態。我們若能夠這樣，就像很悶熱的時候有一陣風來，或者是很熱，用扇子搧一搧。我們修行者自己的內心自有解脫風，自己搧。我們若是很熱時，自己的心扇好好地搧一下，讓悶熱、懊惱的心可以清涼一點。
要自我反省、自我慚愧，我們要有慚愧心，要有反省的心，這就像我們的心的這一支扇子，稍微搧一搧，散熱、散熱就比較清涼。所以『除世熱惱，致法清涼』，這就是要向大家說，要把心照顧好。
《法華經》接下來，『是時日月燈明佛說大乘經，名無量義，教菩薩法，佛所護念』。
也就是佛所要護念的，那就是大乘經，那就是教菩薩法，也就是無量義。無量義是在我們平時的生活中所攝取的法，在人群中所要付出教導的法，這叫做大乘法，也就是大乘經。
『經者，道也；道者，路也。』就是在我們日常生活的行動中，與剛剛所說，佛陀的教育就是那樣的微細，也是同樣在吸收法，同樣在調伏我們的心，同樣這樣在做教育。所以，雖然是說修行出家，這樣的生態，其實也是在行大乘法，希望大家道理要能通達。
日月燈明佛的時代，同樣是如此，說大乘經，名無量義。無量義也是前面所說過的，那段小小的經文，其實就是調適我們的心，這也是無量義，菩薩的教法。
有的人會以為，菩薩就是布施、救濟人，這樣叫做菩薩。不只如此。菩薩才更要將我們的心更微細地受持『戒、定、慧、解脫、解脫知見之所成就』，不是嗎？這也是行菩薩道，自己的內心也要很微細，自我要調伏，才能夠入人群，做人群的典範。
這是佛陀的心所要保護的，所以叫做『佛所護念』。佛陀教育所有的弟子，都是期待人人從心開始，發大乘心，入人群。這就是表示，過去的日月燈明佛和現在的釋迦牟尼佛是一樣的，將本懷要暢演出來，這叫做佛所護念。從第一念時所覺悟的境界，就一直要和大家分享，心靈的微細、精徹要讓大家知道，這種宇宙萬法的真理，這麼浩瀚開闊的境界，要和大家分享。但是，還是時機未到，所以就這樣保護在他的本懷，在他的內心裡。
希望這個法能夠很普遍，人人都能夠了解，人人自心能夠那樣的微細、透徹，人人能將此心懷開闊、包容在天下之間，這是佛陀的心懷。所以過去的日月燈明佛，現在的釋迦牟尼佛，同樣，所以待機說法就是在這個時候，這個時候應該是成熟了。
文殊師利把這樣的比喻，把過去佛的心懷與現在釋迦牟尼佛的本懷會合在一起。因為釋迦牟尼還在定中，還未出定，所以文殊菩薩就形容現在的釋迦佛，就是準備要暢演他的本懷，開講他這四十多年來所保護著的法。這種微妙大乘的法，不只是在四十多年，從日月燈明佛的時代一直到現在。
日月燈明佛，大家要記得，有二萬多尊連續，佛佛道同，都是同樣有這樣的心境，真實的大法要向所有的眾生開懷暢演。但是，都是要等待時機。這是佛佛道同，每一尊佛面對芸芸眾生，眾生根機不同，總是要待機說法。
⊙此示相同，今佛將暢本懷，待機說法之，時成就也。
所以，下面再說：『說是經已，即於大眾中結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動』。
佛說是經。『是經』，是哪一部經，大家知道嗎？《無量義經》。同樣，日月燈明佛在定中發光，『離言法華』就是入無量義處三昧，要啟發人人的心。因為這部經，大乘經，他希望三根普被。在大眾之中有小根機、中根機、大根機的人。前面不是說過嗎？說『四諦法』、『十二因緣法』、還有『六波羅密』，這可以適應三種根機的人。
這叫做『離言法華』，這就是微妙的大乘法，三種根機，因緣成熟，能夠來吸收，所以說《無量義經》之後，即於大眾中結跏趺坐。日月燈明佛說大乘經之後，他又要再觀機，到底大家對『離言法華』能否了解？所以他就要結跏趺坐，坐起來觀察，這個時間就是入無量義三昧。入無量義的三昧，就是正定，在等待。既然入定了，當然就是要身心不動，心在定境中。
『說是經已』。介紹在那時講完經之後，在大乘法之中，在眾人之中，結跏趺坐。這就是表示和現在佛陀講經的儀式完全都一樣，過去的佛是這樣，現在的佛也是這樣。平常離言法華，無量義經，平時就是在教育，到這個時候開始入定，觀察人人的根機。身心不動，就是三昧威儀成就。
每一尊佛，不管什麼時候，行、住、坐、臥，威儀無不都在三昧中，因為佛的三十二相，威儀已經很具足。所以我們平時生活，常常告訴大家，行、住、坐、臥不離威儀。威儀就是法。我們也要好好照顧，我們的開口動舌、舉手動步，無不都是要在威儀中。哪怕是坐，也要有坐相，這都是叫做威儀。
⊙『說是經已，即於大眾中，結跏趺坐。』此示相同今佛之威儀成就也。如『身心不動』，為三昧威儀成就。
各位，學佛一定要從我們的心。我們的心在日常生活中若沒有好好控制住，很可能那個動念就會很乾燥，我們的心就無法很沉著，容易不管是開口動舌、待人處事，很粗魯的形象就表達出來了。有的時候，說：『這個東西放在這裡，放好喔！』開頭還記得輕聲柔語，東西放好。放不好，『就叫你要放好，你這樣。』若回答：『我等一下再來。』就說：『現在就要放好！』你看，這就是我們的心若沒有好好控制住，日常的生活中就會有起心動念。
這就是沒有聽法、沒有聽話。這都是很平常的事情，這麼平常的事情，一而再，再而三，永永遠遠都是無法很快就能夠成就。這就是我們人的習氣。習氣若不改，要如何『微渧先墮』呢？我們的法若沒有入心，平時做事情的方法如何能上軌道呢？
所以說，『微渧先墮，以淹欲塵』。我們在生活中要很細心，顧好這一念心，法要用在無形中。我們要時時內心有法，行動中自然就有法，所以我們要將法放在心裡，才有辦法將微細的法入心，行在生活中。所以，生活的規律與佛法，絕對沒有違背。請大家時時要多用心。