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每天的心與我們的身，是不是合和在一起呢？常常我們的心離開我們的身，這是我們常常都是這樣，所以我們修行，要如何讓身與心歸納在一處。但是心、身，什麼叫做心？什麼叫做身？在《無量義經》這麼說：[其身非有亦非無，非因非緣非自他]。
⊙[其身非有亦非無，非因非緣非自他。]《無量義經德行品第一》
解釋起來很遼闊——有心和有身，又無心也無身。心長得什麼樣子？看不到，摸不到，到底心的形是怎麼樣呢？偏偏我們凡夫就是在這一念心，使我們一生受盡了煩惱，受很多的苦。而這個苦的感受，各人的經歷不同，卻也有人感覺，[我明明是這麼苦！][但是我們無法體會你的苦啊！]有與無，只是一種體會，自己經歷過的體會，沒經歷過的人就是體會不到，任憑他如何解釋苦，就是無法瞭解。所以說來，身與心這兩件事情，真的是無法用什麼語言來形容、拿出來看，讓人有真實的感受。
所以，[諸佛法身等同虛空，無生滅、無去來]。
這是修行者最高、極頂的境界，他已經將這個身化為法身了。人生的來去因緣，萬物生長，因的種子，周圍的地、水、火、風所造成的緣，成為了世間、器世間萬物之相。唯有佛陀他能夠瞭解這種天地萬物的同理，真實的法。真實的法，所有的道理，全都能夠涵蓋在佛的法身，如虛空的這種智慧，好像在太虛，涵蓋著地上萬物，了然，一切都是明明了了，清清楚楚。
他已經無生無滅了。天地萬物有生滅，人身有生、老、病、死，這都在生滅之中。但是，真正的真理是[非相非無相，非名非無名，常住而不有，空寂而不無]。
⊙[非相非無相，非名非無名，常住而不有，空寂而不無。]《無量義經德行品第一》
聽起來覺得很深！前面與大家分享過了，你與我的感受，怎麼樣都無法相通，能夠真正的感覺到。[我感覺很苦！][我感覺很痛！]但是感受不到的就是真的感受不到。人生很無奈啊！所以，[非相]，你所說的、你所表達的，我看不到。[非無相]，感受的人就是真的這樣的感受。這種是有或者是沒有呢？.
是名，名叫做痛嗎？其實，痛也是一個名詞，這個痛，多少種方式來表達那個痛，所以[痛]也沒有定相。也非無名，真的有[痛]這個名詞出來，這個名詞出來就是真的有這樣的感受，所以[非名非無名]。
人總是在這種名相裡面，及我們真正能夠感受到的，別人感受不到。感受到的，有時起、有時落，所以這到底是有的東西，或者是沒有的東西？我們享受的歡喜，是不是永遠都在享受中呢？人在受苦，是不是永遠都在苦中呢？這都是無定相，也不是常常在，也不是沒有，就是有與無中間，要看我們用什麼樣的心態去轉變。
所以是 [非相非無相，非名非無名，常住而不有，空寂而不無。言其有，卻是無蹤無跡；論其無，卻是橫遍十方]。
世間到底是有，還是無？這就要看我們的智慧，是不是能通達天下萬物的道理。道理若都透徹了，一理通就是萬理徹。其實，[非因非緣非自他]。我們常常都說[因緣]，到底人生如何來，如何去，如何感受，如何體會，就要有[因]並有[緣]，自他會合。
就像各位，我們大家，他、你與我，彼此之間都是因為有自他和合的因緣來為相，有師徒之因與緣，我們會合在這個地方來共修。這是我們的道場，是我們的法脈，是我們的宗門，我們日常在做什麼事情，這都是因緣自他和合為相，已成的這個團體，這就是一種[相]。
他、你與我，各有名詞，我們各有不同的職務，人人都是各有因緣，[總之因緣和合，悉為生相]。如何生，如何滅，生滅的相無不都是在這個因與緣。
[非因非緣非自他]，這些東西若是拆開了，什麼都沒有；這些東西若是結合，就有這樣的名詞、有這樣的組織、有這樣的形象，這個形象所組合起來的那就是[成]。這個東西已經成，成在這個環境中，這叫做[住]。所以說，[成]、[住]，這就是因緣所結合為相。
⊙非因非緣非自他：因與緣，自他和合為相，總之因緣和合，悉為生相。佛法身無生滅，故非因非緣非自他。
我們是凡夫，我們受因緣牽引，任何一個人都有因緣牽引。但是佛呢，佛的法身，他是無始無終、無生無滅、無去無來，本來就是常住。所以，無生滅，那就是佛的本性。
諸佛、菩薩都是為了天下苦難的眾生倒駕慈航而來，所以他是[非因非緣非自他]。這是佛陀來人間，不是受什麼樣的因緣牽引來。若要說因緣牽引，那就是悲、智——大慈、大悲、大喜、大捨，不忍眾生受苦難。是這麼清楚、明歷的心境而來人間的，所以他是[非因非緣非自他]。佛的法身無生滅，不是在人間有這樣生生滅滅的，他是永恆存在。
所以，《法華經》中的這段(經)文：[ 時佛說大乘經，經名無量義，於諸大眾中，而為廣分別 ]。
[時佛說大乘經]，佛陀最大的目標就是要暢演本懷，所以時間若到的候，開始就是要說大乘經。這個大乘經就是[諸佛如來正真正覺，所行之道]，這叫做大乘。
[諸佛如來正真正覺]，就是阿耨多羅三藐三菩提，正等正覺。這是佛已經覺悟的本性，所走過來的路。我們同樣是這條路，本來就具有，前面的人走得過去，後面的人應該也是走得過去。佛陀就能夠成佛了，我們眾生本具佛性，我們怎麼不能成佛呢？所以，佛陀所說的就是有道之理，真實有這一條路的道理。
⊙說大乘：諸佛如來正真正覺，所行之道，彼乘名為大乘、名為上乘、名為妙乘、無等乘、無等等乘。
所以，[彼乘名為大乘]，就是說這條路叫做大路，是真正康莊、至真等正覺的大道。[名為上乘]，是最上、最等無上，叫做上乘，沒有比這個更高的道理了。[亦名為妙乘]，沒有比這條路更安全、更康莊的大道，這條路能夠直通到佛的境界，所以它是至真等正覺，也是無上至真等覺，微妙的法，所以[名為妙乘、無等等乘]，是包含一切大乘、包含小乘。
前面說過了，講[四諦法]、講[十二因緣]、講[六波羅密]。[六波羅密]之中能夠分析十二因緣，十二因緣包含在四諦法中，所以說，大是包含一切小。就像宇宙，它能涵蓋所有宇宙間的星球，大就能包含小，一切道理無不存在。
⊙經名無量義：佛欲說法華一實相理故，先說此無量義，又入無量義處三昧，會歸於一實相之理。
這個[大乘經]到底是什麼名字呢？就是[經名無量義]。所以一直告訴大家，《無量義經》就是《法華經》的精髓，《法華經》的精髓就是在《無量義(經)》，它一能含一切法，光是一項道理就能包含一切一切的法。
所以，佛欲說《法華經》暢演本懷。這《法華經》一直都是在他的內心，一直想要說出來。[先說此無量義]，開始講無量義，[又入無量義處三昧]，他在入定的時候，其實是[離言法華]，叫做[無量義三昧]。不管是發光、現相，在那個定中，完全是內心那個無量義的法髓，真的是很歡喜、很澎湃，一直開始要宣說的時候，所以這就是[無量義處三昧]。
[會歸於一實相之理]，其實有很多很多的道理，會歸納入一大乘的真理。所以《無量義經》說：[一生無量，無量從一生。]一切的法顯現在前，就得無量智慧。這就是要看我們是不是能夠通徹瞭解這個[無量義]的道理。所以[會歸於一實相之理]，就是包含很多的道理，[實相之中妙義無窮]，所以叫作《無量義經》，這是佛所護念的。
⊙實相之中妙義無窮，故名無量義經。
所以，我們若是想到這一實相之中妙義無窮，光是讀到這一句，內心對《無量義經》，你就能夠很澎湃，內心很踴躍、很歡喜，這個無量義入心，能夠體會、瞭解天下一切事、物、理相，這樣就能夠全都瞭解了。
所以說，其實，無量義[其身非有亦非無]，到底我們的身是有，還是沒有呢？是小時候的嬰兒是你呢？是少年、青春的時候是你呢？是現在老了的是我呢？等等，同一個身體，到底[非有亦非無]，其實都是無相。我現在已不是年輕的相，更不是小時候的相，有什麼相能永住呢？沒有。
[非因非緣非自他]，其實，[無緣大慈，同體大悲]，這是佛陀心靈的境界，四無量心，很自然的就不會受因緣果報所牽引。這都是在[無量義]之中，所以請大家要入，心要入法，法入於心，一切的煩惱還有什麼(掛礙)呢？什麼都沒有了。所以大家要時時多用心啊！