靜思晨語:【10月10日】一理通萬理徹

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每天的心與我們的身,是不是合和在一起呢?常常我們的心離開我們的身,這是我們常常都是這樣,所以我們修行,要如何讓身與心歸納在一處。但是心、身,什麼叫做心?什麼叫做身?在《無量義經》這麼說:[其身非有亦非無,非因非緣非自他]。

 

⊙[其身非有亦非無,非因非緣非自他。]《無量義經德行品第一》

 

解釋起來很遼闊——有心和有身,又無心也無身。心長得什麼樣子?看不到,摸不到,到底心的形是怎麼樣呢?偏偏我們凡夫就是在這一念心,使我們一生受盡了煩惱,受很多的苦。而這個苦的感受,各人的經歷不同,卻也有人感覺,[我明明是這麼苦!][但是我們無法體會你的苦啊!]有與無,只是一種體會,自己經歷過的體會,沒經歷過的人就是體會不到,任憑他如何解釋苦,就是無法瞭解。所以說來,身與心這兩件事情,真的是無法用什麼語言來形容、拿出來看,讓人有真實的感受。

 

所以,[諸佛法身等同虛空,無生滅、無去來]。

 

這是修行者最高、極頂的境界,他已經將這個身化為法身了。人生的來去因緣,萬物生長,因的種子,周圍的地、水、火、風所造成的緣,成為了世間、器世間萬物之相。唯有佛陀他能夠瞭解這種天地萬物的同理,真實的法。真實的法,所有的道理,全都能夠涵蓋在佛的法身,如虛空的這種智慧,好像在太虛,涵蓋著地上萬物,了然,一切都是明明了了,清清楚楚。

 

他已經無生無滅了。天地萬物有生滅,人身有生、老、病、死,這都在生滅之中。但是,真正的真理是[非相非無相,非名非無名,常住而不有,空寂而不無]。

 

⊙[非相非無相,非名非無名,常住而不有,空寂而不無。]《無量義經德行品第一》

 

聽起來覺得很深!前面與大家分享過了,你與我的感受,怎麼樣都無法相通,能夠真正的感覺到。[我感覺很苦!][我感覺很痛!]但是感受不到的就是真的感受不到。人生很無奈啊!所以,[非相],你所說的、你所表達的,我看不到。[非無相],感受的人就是真的這樣的感受。這種是有或者是沒有呢?.

 

是名,名叫做痛嗎?其實,痛也是一個名詞,這個痛,多少種方式來表達那個痛,所以[痛]也沒有定相。也非無名,真的有[痛]這個名詞出來,這個名詞出來就是真的有這樣的感受,所以[非名非無名]。

 

人總是在這種名相裡面,及我們真正能夠感受到的,別人感受不到。感受到的,有時起、有時落,所以這到底是有的東西,或者是沒有的東西?我們享受的歡喜,是不是永遠都在享受中呢?人在受苦,是不是永遠都在苦中呢?這都是無定相,也不是常常在,也不是沒有,就是有與無中間,要看我們用什麼樣的心態去轉變。

 

所以是 [非相非無相,非名非無名,常住而不有,空寂而不無。言其有,卻是無蹤無跡;論其無,卻是橫遍十方]。

 

世間到底是有,還是無?這就要看我們的智慧,是不是能通達天下萬物的道理。道理若都透徹了,一理通就是萬理徹。其實,[非因非緣非自他]。我們常常都說[因緣],到底人生如何來,如何去,如何感受,如何體會,就要有[因]並有[緣],自他會合。

 

就像各位,我們大家,他、你與我,彼此之間都是因為有自他和合的因緣來為相,有師徒之因與緣,我們會合在這個地方來共修。這是我們的道場,是我們的法脈,是我們的宗門,我們日常在做什麼事情,這都是因緣自他和合為相,已成的這個團體,這就是一種[相]。

 

他、你與我,各有名詞,我們各有不同的職務,人人都是各有因緣,[總之因緣和合,悉為生相]。如何生,如何滅,生滅的相無不都是在這個因與緣。

 

[非因非緣非自他],這些東西若是拆開了,什麼都沒有;這些東西若是結合,就有這樣的名詞、有這樣的組織、有這樣的形象,這個形象所組合起來的那就是[成]。這個東西已經成,成在這個環境中,這叫做[住]。所以說,[成]、[住],這就是因緣所結合為相。

 

⊙非因非緣非自他:因與緣,自他和合為相,總之因緣和合,悉為生相。佛法身無生滅,故非因非緣非自他。

 

我們是凡夫,我們受因緣牽引,任何一個人都有因緣牽引。但是佛呢,佛的法身,他是無始無終、無生無滅、無去無來,本來就是常住。所以,無生滅,那就是佛的本性。

 

諸佛、菩薩都是為了天下苦難的眾生倒駕慈航而來,所以他是[非因非緣非自他]。這是佛陀來人間,不是受什麼樣的因緣牽引來。若要說因緣牽引,那就是悲、智——大慈、大悲、大喜、大捨,不忍眾生受苦難。是這麼清楚、明歷的心境而來人間的,所以他是[非因非緣非自他]。佛的法身無生滅,不是在人間有這樣生生滅滅的,他是永恆存在。

 

所以,《法華經》中的這段(經)文:[ 時佛說大乘經,經名無量義,於諸大眾中,而為廣分別 ]。

 

[時佛說大乘經],佛陀最大的目標就是要暢演本懷,所以時間若到的候,開始就是要說大乘經。這個大乘經就是[諸佛如來正真正覺,所行之道],這叫做大乘。

 

[諸佛如來正真正覺],就是阿耨多羅三藐三菩提,正等正覺。這是佛已經覺悟的本性,所走過來的路。我們同樣是這條路,本來就具有,前面的人走得過去,後面的人應該也是走得過去。佛陀就能夠成佛了,我們眾生本具佛性,我們怎麼不能成佛呢?所以,佛陀所說的就是有道之理,真實有這一條路的道理。

 

⊙說大乘:諸佛如來正真正覺,所行之道,彼乘名為大乘、名為上乘、名為妙乘、無等乘、無等等乘。

 

所以,[彼乘名為大乘],就是說這條路叫做大路,是真正康莊、至真等正覺的大道。[名為上乘],是最上、最等無上,叫做上乘,沒有比這個更高的道理了。[亦名為妙乘],沒有比這條路更安全、更康莊的大道,這條路能夠直通到佛的境界,所以它是至真等正覺,也是無上至真等覺,微妙的法,所以[名為妙乘、無等等乘],是包含一切大乘、包含小乘。

 

前面說過了,講[四諦法]、講[十二因緣]、講[六波羅密]。[六波羅密]之中能夠分析十二因緣,十二因緣包含在四諦法中,所以說,大是包含一切小。就像宇宙,它能涵蓋所有宇宙間的星球,大就能包含小,一切道理無不存在。

 

⊙經名無量義:佛欲說法華一實相理故,先說此無量義,又入無量義處三昧,會歸於一實相之理。

 

這個[大乘經]到底是什麼名字呢?就是[經名無量義]。所以一直告訴大家,《無量義經》就是《法華經》的精髓,《法華經》的精髓就是在《無量義(經)》,它一能含一切法,光是一項道理就能包含一切一切的法。

 

所以,佛欲說《法華經》暢演本懷。這《法華經》一直都是在他的內心,一直想要說出來。[先說此無量義],開始講無量義,[又入無量義處三昧],他在入定的時候,其實是[離言法華],叫做[無量義三昧]。不管是發光、現相,在那個定中,完全是內心那個無量義的法髓,真的是很歡喜、很澎湃,一直開始要宣說的時候,所以這就是[無量義處三昧]。

 

[會歸於一實相之理],其實有很多很多的道理,會歸納入一大乘的真理。所以《無量義經》說:[一生無量,無量從一生。]一切的法顯現在前,就得無量智慧。這就是要看我們是不是能夠通徹瞭解這個[無量義]的道理。所以[會歸於一實相之理],就是包含很多的道理,[實相之中妙義無窮],所以叫作《無量義經》,這是佛所護念的。

 

⊙實相之中妙義無窮,故名無量義經。

 

所以,我們若是想到這一實相之中妙義無窮,光是讀到這一句,內心對《無量義經》,你就能夠很澎湃,內心很踴躍、很歡喜,這個無量義入心,能夠體會、瞭解天下一切事、物、理相,這樣就能夠全都瞭解了。

 

所以說,其實,無量義[其身非有亦非無],到底我們的身是有,還是沒有呢?是小時候的嬰兒是你呢?是少年、青春的時候是你呢?是現在老了的是我呢?等等,同一個身體,到底[非有亦非無],其實都是無相。我現在已不是年輕的相,更不是小時候的相,有什麼相能永住呢?沒有。

 

[非因非緣非自他],其實,[無緣大慈,同體大悲],這是佛陀心靈的境界,四無量心,很自然的就不會受因緣果報所牽引。這都是在[無量義]之中,所以請大家要入,心要入法,法入於心,一切的煩惱還有什麼(掛礙)呢?什麼都沒有了。所以大家要時時多用心啊!

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