靜思晨語:【11月25日】身心精進福慧雙具

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學佛啊,我們既得人身,又是聞佛法,我們今身不度待何生?好不容易能在六道輪迴茫茫中,在今生此世能得遇佛法。我們這個身體若沒有好好利用,身是載道器,我們這個身體能依從佛陀所說法,利用我們的身,好好將佛法聽入心、行入法,法在行中;此生若沒有利用這個身體,要等待何生?我們要知道六道輪迴,這個身體『一失人身,萬劫難再』,佛經中處處都是如此警惕我們——要得人身是不容易。

 

假使在人間修天福,生天堂沒有佛法,福享盡還是同樣要再墮入人間。在人間迷失又要再造諸多業,未來的業報又要生到哪一道去呢?人生是無常,天壽雖然很長,但是也有窮盡之時。何況人生壽命苦短!大家常常在聽,我常常在說,四天王天的一日,是人壽的五十年。忉利天的一日,人壽是一百年。天壽雖長也同樣有窮盡的時候。所以我們現在此人身已經得到了,佛法也已經聽到了,我們身行不可偏差。

 

邪道旁教,邪教若是入心,要掙脫、要脫離就很難了,若要離開好像心很惶恐,心定不下來。常常說,我們要『戒定慧』,要持戒,要正思、正見、正念,不可有一點起心動念,所以我們人人要好好顧好這念心。

 

所以我們修行一定要精進,我們若能心很定、行端正,能這樣我們就會精進,就不會懈怠。我們這輩子若是身心懈怠,那就是『於諸道業不能精進修習』,就沒辦法了,心已經散了。儘管有因緣接受了佛法,卻是因為一念心散掉了,懶惰了,在佛道上不願意『精進』。『精』就是要很純,不可有雜念,這叫做『精』。既要修行就要一心一志。『進』,進就是不退,一心一志向前前進,這是修習正法。

 

假使不能精進修習,就會很快引入『惱亂』,自己的心來惱亂自己,除了惱亂自己也惱亂他人,這樣叫做『懈怠隨煩惱』

 

身心懶惰,於諸道業不能精進修習,因而惱亂,是名『懈怠隨煩惱』。

 

就是因為懈怠、墮落,所有的煩惱就纏在我們的心、纏在我們的周圍,惱亂等等,這實在是很可怕。煩惱會隨著業來擾亂我們的心。

 

各位菩薩,既已修行,是一個很難得(的事),『百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義』。『無上甚深微妙法』在我們面前,為什麼我們的心不能專,如此來擾亂自己呢?所以大家要好好提高警覺。

 

這幾天都一直在說『懈怠者汝是』,這是文殊師利菩薩與彌勒菩薩互相在對答,那就是在警惕我們,這樣也用了很長的時間,繞了一大圈,回過頭來還不是直接說『懈怠者汝是,妙光法師者,今則我身是。』

 

『彼佛滅度後,懈怠者汝是,妙光法師者,今則我身是。』《法華經序品第一》

 

那尊佛滅度後,在八百弟子中,其中那位懈怠者就是你。『八百弟子』應該就是比喻『八正道法』。在『八正道法』中,我們若是一念偏差,如此很快煩惱就會入我們的心。『八王子』應該是比喻我們人人的『八識』。『八識田中』含藏了『八正道法』。好好將『八正道法』修好,在我們第八識中就是正思、正知、正見、正行、正業、正命等等。希望我們大家要能了解,聽經要很入心。

 

所以,文殊菩薩就是直指『懈怠者汝是』。說不定,他說的就是當場,在《法華經》那個法會上所有的人人,也都有過這樣的懈怠。說不定拉近代一點,就是我們現在的每一個人,你們和我也都曾經有過,也是迷茫、懈怠過。

 

『妙光法師者,今則我身是。我見燈明佛,本光瑞如此』。《法華經序品第一》

 

所以『妙光法師者,今則我身是。我見燈明佛,本光瑞如此』。文殊菩薩說妙光法師就是我,而這個我又是誰呢?我們自己也要知道『自性三寶』,佛性本具。我們人人還是具有佛性,人人同樣,發一念心能精進,『即身即是佛性』。所以我們應該要好好把握,我們也能成為文殊菩薩,佛性中人人本具有這條菩薩道路的智慧,『法』就是如此簡單。

 

所以在經文中所說的,文殊菩薩回歸於釋迦佛的道場就說:我過去看到的日月燈明佛,那時也是將要說《法華經》,所以在那個道場中,從佛的身光發散出去的那個光、那個瑞氣與現在相同。

 

我們現在再來了解『文殊菩薩』。文殊菩薩往昔就是在日月燈明那個時候,名稱叫做妙光法師。有八百弟子,弘通《法華經》。

 

文殊菩薩往昔在日月燈明佛所,稱為妙光法師,有八百之弟子,弘通《法華經》。

 

一直在說『二萬日月燈明佛』。二萬尊的日月燈明佛,我就一直在想,是同一尊佛?還是有二萬尊佛?每一尊佛是一世,那麼,有二萬世當中成佛,二萬世,時間要多長啊!很長的時間,無法去計量。而二萬尊的佛,數字很大,這要用什麼來解釋?應該是在比喻『福慧』。

 

『福』不是一生一世能造出來的。常常說,『佛』是三大阿僧祇劫修行才能成。為什麼要用那麼長的時間呢?時間愈長,事情做愈多,所遇到的人愈多,結好緣。在很多生、很多世,生生世世在行菩薩道,生生世世行菩薩道與眾生結好緣。這種菩薩與眾生的好因緣,一直到最後,因緣圓滿了,自覺、覺他,一切圓滿了,這樣叫做『成佛』。

 

所以『二萬』的數字,我們若用『福慧』來解釋,就是要用很長的時間修無量福、無量慧,無數量的福慧結合起來,這樣就『成佛』了。所以,過去的二萬日月燈明佛,就是表示現在的釋迦牟尼佛就像這樣,有那麼多的福慧,兩具足,福慧具足。

 

所用化度的方法無不都是用『八正道』,所以『八百弟子』比喻『八正道』。特別『八王子』也是比喻為『八識』。所以我們大家,在這麼長久的時間來解釋(這段經文),若能依此去想,就回歸了,回歸回來就是釋迦佛開始要說《法華經》,那個道場的形象就能再回來了。

 

所以『八百之弟子,弘通《法華經》』。過去的二萬日月燈明佛,最後也是說《法華經》。二萬尊的日月燈明佛滅度之後,妙光菩薩接下來還是用《法華經》來教化八百弟子與八王子。這《妙法蓮華經》是『佛佛道同』。

 

所以,菩薩修一切功德行願,作大法師。菩薩,我們都稱為文殊菩薩,但是在這(經文)之中又是說『妙光法師』,也稱為『妙光菩薩』。其實『菩薩』是修一切的福慧,最重要的就是要教化眾生,所以叫作『大法師』。『大法師』就是『功德行願』。功德要不斷累積、不斷累積,累積功德是一定要身體力行,沒有身體力行就不能成就一切的功德,所以功德就是在行中,要勤、要精進,所以是『功德行願』。

 

菩薩修行一切功德行願,作大法師,善能守護如來法藏。

 

『功德』是我們在修行,『行願』是發心要落實,發願要行動,這樣才叫做『行願』,這樣才能堪稱作『大法師』。『善能守護如來法藏』,要作一位『大法師』就是要懂得守護如來的法藏。如來的法藏是真實理,無偏、無邪,完全是很純真、乾淨的法,所以這是如來的法藏。

 

能與大眾而演說法,令諸眾生得大安樂。

 

『能與大眾而演說法,令諸眾生得大安樂』。法不只是要知道,能守護住,還要能應用,將這個法如何應用在隨機逗教,逗有緣的眾生,他就能接受法,緣若不夠,法也無法施行。

 

剛才說『二萬』代表福慧雙具,用很長久的時間,不斷累積、不斷結眾生緣。這也是要與眾生有緣,要用長時間來守護,這就是智慧,用智慧守護。守護智慧、運用智慧,能與大眾演說,這就是福。有福與眾生結盡很多的好緣,眾生能接受,所以『能與大眾而演說法』,因此『令諸眾生得大安樂』。若能啟機、受教,自然就心安快樂。

 

常常說『福從做中得歡喜,慧從善解得自在』。真正能接受到這個法,很甘願去付出,每天都是很歡喜,沒有煩惱、沒有懈怠。煩惱隨著懈怠,懈怠伴隨著煩惱,如此不斷墮落。法若能被接受,自然就是這樣付出,行大願,這樣地做,這樣地付出。

 

我們的心要如何能解悟佛的道理?那就是心要專,專就是善,自然心專善念生,那就是善解了,能夠解佛妙法的真實義。『我今見聞得受持,願解如來真實義』,這就是善解。我們要好好接受佛的教法,好好專心來解佛的真實義,這樣就能得大安樂。

 

各位菩薩,的確一念心能讓我們『成佛』,一念心也很容易入魔道,所以修行是正、是邪?我們要很用心守護它。『善能守護如來藏』是多麼重要。『能與大眾演說法』,真真正正我們要心正、行正,將我們所感受的法與大家分享,這樣讓大家能得安樂。所以,大家要用心受持這真實微妙法。請大家多用心。

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