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時間還是在過，每一天我們都是期待佛法句句入我們的心。前面我們已經將《法華經》的序品做一段落的結束。整個佛陀的本懷就是在《法華經》，所以在法華會開始時，很多人一直來、一直來，佛陀一坐下來時，開始就[離言法華]。
[離言法華]意思就是說，也沒有出聲，但是要讓大家的心能先去探討、了解。其實，所探討了解，佛陀的本意就是行菩薩道，菩薩道的法才是佛陀的本懷。
佛陀他這一世的因緣將盡，沒有將他的本懷真實法述說出來也不行了，所以在這法華會的場面就不同以往。
剛開始，佛陀講《無量義經》，小乘之人還未很清楚。現在要將他所要說的法，無論是方便、譬喻等等，就一品一品、前前後後要述說出來。但是也要讓大家提高追求聽法的心，所以他坐下來，開始就是發光現瑞。
在這個場地，佛陀在放光，人人在懷疑，想要追究，佛陀為什麼該說法時會坐那麼久？現在的形象與過去不同，到底是有什麼法，這麼特殊的形態？經過了彌勒菩薩來請問文殊菩薩，這是一個很好的安排。
看看這二位菩薩，一位是已經過去成佛的文殊菩薩，一位是將來要成佛的彌勒菩薩。所以這過去、未來的佛，就在這個場合裡，還未成佛者來請問已成佛者，二人在那裡對唱，來[畫繪敘述說分明]。
開始時，文殊菩薩用他的智慧、慈悲，[悲]就是憐憫現在的眾生與未來的眾生，根機比較鈍劣者，習性難除。所以他就以過去的二萬燈明佛來引述，[古今如來，悲願愍念]，這是過去日月燈明佛也是慈悲，[悲願愍念]眾生的苦，沉淪於欲海。過去是如此，現在也是如此。
過去的如來是為這樣的眾生發悲心，愍念眾生的沉淪，現在釋迦佛也是同樣。所以說，這是在〈序品〉，這期間有文殊菩薩、彌勒菩薩來[畫繪敘述說分明]。
⊙[畫繪述說分明，古今如來，悲願愍念，諸眾生苦，沉淪慾海。]《法華經序品第一》
[古今如來，悲願愍念]，愍念諸眾生的苦，沉淪於欲海。眾生的苦在何處？就是欲海。這個[欲]就是貪欲，一念貪起，瞋、癡、慢、疑就是這樣連續牽連過來。所以眾生多數都是[有種種性欲]，種種的性、種種的欲；[種種行]，種種的行為。
我們接觸了佛法，我們若懂得將這個[行]字轉入[修]──修行，若能如此，內心誠、正、信、實，日日對人、對事、對物、對法，我們要虔誠，若如此我們的內心都會很平，非常平靜。
但是凡夫的[行]，在[行蘊]中。色、受、想、行、識，就是凡夫緣著外面的境界，採取的行動，多數會去造了惡的業——貪、瞋、癡……種種的行為，無不都是在這[行]字。
[有種種性欲種種行，種種憶想妄念分別，歷劫纏繞無有出期]。
[種種憶想妄念分別]，凡夫有很多很複雜的念，人在現在，卻是一直回憶過去。常常我都是這麼說：[過去的是雜念，未來的是妄想。]但是我們凡夫偏偏心無法安住當下，所以就會有[種種憶想妄念分別]。這樣的心，分秒中都是在我們的內心起伏，起起落落，心不定。這就是我們凡夫所以[苦]，所以會沉淪在欲海中無法出離，時間已經是[歷劫]，已經經歷過不知道多久、多久的時間了。
[劫]就是[劫波]，就是長時間，經歷了多少、多久的長時間，光是被[種種性欲種種行，種種憶想妄念分別]，如此將我們纏住，[纏繞無有出期]，這就是我們凡夫。
但是古今諸佛同樣，你看日月燈明佛經過了二萬位，這二萬位的日月燈明佛，每一位一代時教之後，最後也是要講《法華經》。講《法華經》的道場，與現在釋迦佛的道場是一樣，一樣[放光現瑞]。
我們都有聽到，文殊菩薩敘述得很清楚。但是，每一尊佛都是一樣，考慮到過去所說的法，眾生的根機還未整齊，那種歷劫纏繞住，還無法透徹出來。一代的時教，時間將盡了，所以要好好考慮如何提高有心要聽法的人，讓他們能夠集中精神，啟動求法的心。
所以[佛慈靜思默慮，化緣將盡，為此ㄧ大事因緣，敷暢本懷故，定中發光現瑞。]
佛坐在那裡就是在靜靜地思考，好好地考慮。考慮著，無非就是化緣將盡，因為剩下沒有多久的時間了，大部分的時間用方便巧妙的法，循循善誘，但是一期化度在人間的因緣將盡了，到底這個(真實)法若不趕緊施放出去，恐怕就沒有機會了。
所以，這就是佛陀坐在那裡，(靜慮)要用何種方法，因為這個因緣，會在那裡一直放光現瑞，就是一直要將大家的心，趕緊讓人人的心集中、聚焦，人人要集中過來。因為佛陀化緣將盡，來人間化度的因緣將要結束了。
所以佛陀將他內心的本懷必定要趕緊暢演出去。[敷暢本懷]，[敷]就是要施放出去的意思，他的本懷要趕緊施放出去，要心無遺憾，趕緊說出去。所以在定中發光現瑞，這是凝聚了靜思默慮——要如何讓大家的心能夠聚集過來？所以佛陀身放光現瑞。
所以文殊菩薩與彌勒菩薩，是在這靈山會[助顯實相義]，來引古知今，引述過去的日月燈明佛，可以了解我們現在。
過去所說的二萬日月燈明佛，應該是[福慧]的意思。我們若是聽經，感覺那是無法去算數的計量，那麼久、那麼久以前的佛，經過了二萬尊，到底要如何去算呢？這到底是表示什麼呢？我們就把這個法拉近到我們現在，應該含藏著的意思就是福與慧，[福慧兩足尊]。
我們修行必定要修無量福、無量慧。無量的福、無量的慧是無法去算計。所以我們若將[日]、[月]，[日]表示智慧、光明，[月]是表示溫柔、慈悲，所以這[日月]就是智慧與慈悲。智慧、慈悲，慈悲就是造福人群，智慧是明了道理。所以我們應該將它想成，文殊菩薩是隱含著要啟動我們大家，所以才會說出二萬日月燈明佛。
⊙二萬日月燈明：意指[福慧]。八百弟子：意指[八正道]。八王子：意指[八識]。
還有，[八百弟子]應該就是含義[八正道]。我們人人修行不能離開[八正道]。[七菩提分]、[八正道分]，這是代表總共(有)三十七助道品，這是我們人人修行一定要常常放在我們的心，於修行中不能離開。這在《法華經》會一一解釋出去。
[八王子]應該就是代表八識。人人，凡夫沒有離開八識。前六識緣六塵境，第七識是思考，思惟、造作、指使者。第八識就像是藏，庫藏一般，外面所做的一切，起心動念，所做的行為，結果的種子就是在第八識裡面。
第八識就是因緣果報，不斷收納[因]，就緣著那個[緣]，無論你要投生在哪一個地方，結束這輩子，是不是又來臺灣出生呢？不一定。天下國家很多，捨此投彼去，除了人類有富裕的國家、有貧窮的國家，到底你要投生何處？不知道。更還有[三塗]──地獄、餓鬼、畜生，這六道中我們不知道會去哪裡。這都是含藏於藏識裡面，我們因緣果報就是緣著第八識在走。
佛陀要教育我們，要我們將八識都去掉，回歸第九識。第九識就是佛性。所以佛陀教法古今相同。
日月燈明佛為妙光菩薩說《法華經》，妙光菩薩也是廣說《法華經》。因為二萬燈明佛(的最後一尊)他是為妙光菩薩說《法華經》，向大家說，但是對機者是妙光菩薩。所以，妙光菩薩吸收之後來化度八百弟子、八王子等等，妙光菩薩也是為大家再繼續說法。因為日月燈明佛[如薪盡火滅]，取滅度了，這期間就是妙光菩薩繼續宣說《法華經》。
所以說，[是妙光菩薩，奉持佛法藏，八十小劫中，廣宣法華經。]
[奉持佛法藏]，就是[智慧]，智慧含藏佛的真理。於[八十小劫中]，八十小劫就等於一大劫。過去也解釋過了。完全於長久的時間廣說《法華經》。
時間，[時無長短，地無遠近；法無古今，等同日月]，古今佛同。這是要與大家(說明)，希望〈序品〉結束之後，讓大家更加清楚，到底這〈序品〉中與後面的經文要如何去接，我們應該要很了解。這麼久的時間，要體會到佛陀的靜坐，彌勒、文殊在[對唱]的用意。所以人人要時時多用心。