靜思晨語:【12月02日】法德無邊

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佛法廣博譬如大海啊!

[法海德無邊,法性廣無涯;
佛性本自然,悲智運無量]。

⊙佛法廣大難測譬之以海。法海德無邊,法性廣無涯,佛性本自然,悲智運無量。

 

各位我們能了解,[佛法如大海,廣博無邊際],這是因為佛的德,他能修行累積了法的德。常常說我們要下功夫,內要用功,外要有德行,所以法要修入心,行就在行動中不離法。

 

眾生有多少的煩惱,佛陀的智慧就要用多少的方法來對治它。我們常常一句話說:[愛河千尺浪,苦海萬重波。]可見我們眾生的欲海波浪,有時候浪潮會淹沒了一切,所以必須要有法來對治。法,那就是要用智慧了。

 

佛陀來人間,就是為了眾生煩惱無邊,佛陀一直以來就是誓願度。[四弘誓願]是菩薩的心願,我們有[四無量心]、[四弘誓願],有[心]就要有[願],眾生無邊要誓願度。

 

佛陀教育弟子要向菩薩道走,當然,要指出這條路,就要先走過這條路。意思就是說,佛他自己在修行的過程中,累劫累世就是行菩薩道,所以這個法、智慧就是如海,所以叫做[法海德無邊]。佛已經是修過的,內心已經具足智慧了;他的行,行就是德——所看的,我們眼睛看得到、耳朵聽得到、我們感覺得到這位人格者,大覺釋迦牟尼佛,他所說的法應該值得信任。那叫做德。

 

所以,[法海德相無邊],就是因為[法性廣無涯]。我們的法性人人本具,所以常常要提醒大家,佛陀走得過的路,我們凡夫同樣走得過。但是凡夫,只要你將無明煩惱去除,面對著佛陀所教導的方向走,佛能過,我們眾生就能過,這是因為我們眾生本具有這個法性。

 

就如要開一輛車,那輛車的性能具足,這輛車的性能也是具足,只要有人去發動它、方向對準,那輛車能走得過,同樣開車的這個人,方向也對準,同樣這輛車也走得過。

 

道理相同,佛陀既然成佛,再來人間說法,雖然我們凡夫已經無量數劫沉淪在欲海中,現在已經了解了,相信佛所說法,我們就是跟著這個方向,啟發我們自性,一性圓明。

 

大家也要相信,人人都本具一性,這一性圓明就是佛性。所以[法性廣無涯],人人都有,不只是佛。普天下多少的眾生?廣無邊際。光是眾生數就無邊際了,無邊際的眾生,就有無邊際的法性。

 

所以,[佛性本自然],佛的性本來就是自然,人人若能相信,自然的佛性離我們不遠,尤其與我們人人很貼切,很自然就是在我們的內心。佛性本來就是那樣自然,所以佛是已經將自然的本性發揮在[法海德無邊],所以諸佛菩薩悲智雙運無量。他用的慈悲就是要救濟眾生,而智慧就是運用度眾生的方法;要有悲心、要有智慧,智慧、慈悲合起來平行。所以常說,佛陀的十號之中有一個號叫做[兩足尊]。

 

是啊![兩足尊],那就是悲智雙運。有兩隻很健全的腳可運用,能走遍天下。佛也要具足兩隻[福]、[慧]的足,所以具足悲智──有慈悲、有智慧,這叫做[兩足尊]。運行大智慧,這就是我們要追求的。

 

所以人人應該要信佛所說法,更要信自性是具足。佛陀有悲智能雙運,我們也是同樣有慈悲、有智慧,我們也能具足,所以不要對自己有輕視。

 

我們開始要說〈方便品〉,那就是應用方正之理與巧妙之言詞來譬喻。

 

⊙方便品:應用方正之理,與巧妙之言喻也。

 

[應用方正],[正]就是不偏,無論是何種根機,佛陀就是用著正確的方法。要如何教導他?就如同蓋房子,無論大房子、小房子,它的地基一定要打得很穩。房屋的造型要如何造作,形雖然不同,但是基一定要打得穩,才能很安全。所以[方]就是方法,[正]就是正確的道理。無論做什麼事情,它的基礎、它的理論一定要很正確。

 

在很正確的道理(基礎上),還是要看根機去為他施教,這叫做[巧妙];要與他說話,也要用很多的譬喻。眾生根機不整齊,佛陀慈悲就要對機逗教。無論根機是高或低,是小根、小機,或者是大根、大機,佛陀必定要對準他的根機,設法逗教。

 

佛陀來人間,普遍對所有的眾生,要來開啟他們的智慧。小根、小機者聽不懂,中根、中機者還無法體會,所以佛陀就要適應他們的根機,全部普施教法,這就叫做[善巧之言喻]。就是譬喻;他若聽不懂,我們就譬喻給他聽,譬喻還聽不懂,就牽著他一起做,讓他進入這個風光裡,做得很歡喜。

 

所以佛性是這麼自然,適應時代、適應根機,能夠應時逗教,能夠應機逗教。這就是佛陀的智慧,用方便的教法,巧妙的言詞中,無不都是要啟開大家這分本性,與天地自然合一。

 

⊙方便智:對眾生之機,適用教化之法。

 

[對眾生之機,適用教化之法]。在這種大時代必定要明大是非,若是在大劫難之時,就要培養我們的大慈悲。看看天下這麼多的災難,看到[藍天白雲]、人間菩薩普遍在每一個國家,當那個國家有什麼樣的災難、人有什麼樣的苦,就是適用在那個空間、那個時間所需要(的方法),所以這是[適用]。

 

眾生接受了佛陀的教法,無處不在、無處不能施法,所以法就是普遍如海一般。這就是佛的方便智慧,適用教化之法,這叫做[方便智]。

 

〈方便品〉中在在都說出佛陀如何用方便的教法來施教、化度眾生。不論在什麼樣的時代,我們的法就是沒有時代的障礙,依這個時代所需要,引導人人去施展智慧於那個時代裡。所以,我們若想知道佛的方便智,必定要先了解佛的[真實智]。

 

[真實智]就有二種:第一叫做[實法],第二叫做[實智],這就是佛的智慧。

 

⊙真實智有二:一曰實法,二曰實智。

 

我們要了解,佛的智慧。第一個[實法],就是[一實之理,離虛妄相,本性平等,無有變易]。

⊙實法:謂一實之理,離虛妄相,本性平等,無有變易。

 

就是一乘,唯有一大乘,唯有一大事因緣。佛來人間所要施化的是[一實之理],而[一實之理]就是直指人心,明心見性。不過,談何容易啊!因為眾生虛妄,所以佛陀就要開始用其他的方法,如何讓眾生能夠離開虛妄。

 

我們所看到的有形、無形,眼、耳、鼻、舌、身、意,六根對六塵境,我們就是在塵境裡,迷啊、茫啊,不知道世間原來一切都是虛。名、利、感情、地位等等,這都是虛妄的相,但是眾生就是這樣在顛倒。

 

所以[本性平等]。要告訴大家[本性平等],無高無低,不必一定要去追逐外面的境界,去分別。所以[本性平等,無有變易],我們的心就沒有起伏。

 

前面說過,人有生、老、病、死,[分段生死]。小乘聖人的心還未到達圓滿覺之前,還有[變易(生死)]。所以佛陀用種種的方法,從凡夫一直到小根機、中根機,希望他能成為大根機,所以要[離虛妄相],[本性平等]大家要知道,就[無有變易]

⊙一切諸佛莫不軌範此法性而修之成正覺。

 

[一切諸佛莫不軌範此法性而修之成正覺]。佛陀開這一條的道路,諸佛都是如此,就是有這個軌範——你如何修,按照這條道路去修,就能夠回歸我們的本性,如此就能成正覺。這叫做[真實法]。

 

⊙實智:謂能照真性之智,稱理不虛。

 

第二叫做[真實智],就是[實智],就是[能照真性之智,稱理不虛]。我們能照徹真實的性。我們的性本來就有,只是無明掩蓋了,我們自己沒有發現。現在藉佛陀之智來照耀我們的心,讓我們的自性能夠[反觀自性],如此就是[稱理不虛]。所有的道理都是真實,名叫[實智]。

 

⊙以此實智為道,故名實智菩提。

 

[以此實智為道,故名實智菩提]。這就是佛的智慧,真實的智慧。若要用譬喻的就要很多。所以,以上就是佛之[真實智]。

 

⊙佛既自證圓滿,今欲應機開示眾生,是為佛之方便智。

 

[佛既自證圓滿],現在就是要應機開示眾生,還是[(是)為佛之方便智]。既然佛陀自覺又覺他,覺行都圓滿了,來此世間就是要應眾生的根機來開示,這就是佛的方便智。

 

所以佛就是一代時教方便之法。佛陀來人間本來是如此簡單,直指人心,明心見性。要讓大家知道,你有心,就有與佛平等的智慧。所以,人人本具佛性,但是眾生就是虛妄橫計,所以常常讓心起起落落,變易不定。儘管發心了,但是過了一段間,懈怠了,又是再墮落,這也就是我們凡夫所以不得及時覺悟。

 

我們現在知道佛陀的智慧,我們要了解[實法]、[實智],佛陀的真實法、佛陀的真實智,就是要向我們眾生來開示:不只是佛本具,我們人人都本具。

 

這法真正是很深、很廣,希望人人要將心性合一,如此自然我們就漸漸能體會佛陀的悲智雙運。請大家要時時多用心。

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