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『佛慈降一乘教，而分別說三乘；欲示眾生佛之知見故，出現於世。』
也就是要與大家分享，佛陀從成佛，要向眾生所說的法就是一乘教，一乘的教法。那就是無上正等正覺，非常透徹的真理，回歸如來本性的妙法。但是，眾生根機不堪接受，無法受那麼高的法，所以他就降低下來，降成了非常普遍，一切眾生都能接受的法，那就是『分別說三乘』。
隨眾生的根機來說教，無非就是『欲示眾生佛之知見』，將佛的知見攤開來，讓大家瞭解——你們看，法是這樣，用這個方法就能回歸本性，佛的知見、眾生知見是平等。但是，這麼簡單的法，不過對我們凡夫還是難。
而平等在哪裡呢？你有你的境界，他有他的境界，我也有我的境界。雖然我本身常常在說，佛陀乃是宇宙大覺者，天下宇宙之間無事不知。但是，我自己每早從書房出來，向講堂來時，就是望向天空，早上的天空到底是什麼天氣呢？就如今早，剛剛站在那裡看，與昨天的天空就不一樣。有時候就會想，到底天是什麼顏色？我自己也感到很迷惑。
同樣稱為雲，卻是不同的顏色；同樣一片天空，卻每一天都不同。所以會想，到底佛陀，宇宙萬物真理那麼透徹；而凡夫也知道，佛陀覺悟的境界，那個心靈境界應該是如此如此，但是，回歸到自己本身，真實的環境，站在那裡，自己就會想：為什麼天的顏色會這麼不同？雲千變萬化，其中的道理，天文道理到底如何變形，讓我們所看到的都是不同，它真實的顏色是什麼呢？所以，色無色，就是真色。
在我們人生，短短的人生來看天地間人為的事物，感覺起來每天都一樣。我們若要再透徹來說，其實分秒間都在變動，隨著時間在變動，只是我們不覺知。
就如我們自己的身體，從出生一直到長大，一直到老，到底我們是執著於永遠都一樣嗎？身體是與我們是最近的，我們以為每天都是『我』，每天都一樣，其實是不同，每一秒鐘都是在新陳代謝，都是在變，都是在生滅，絕對不會永遠都一樣。所以叫做無常。
天地宇宙萬物，從粗至細全都在這『無常』中，不過我們絕對無法瞭解，所以佛陀他就要降下來，讓我們知道——每一天、每一時的東西，花花草草，這個花草，它從什麼樣的種子，要什麼樣的因緣會合，能夠成長出什麼事情，什麼樣的形象來。告訴我們因緣果報，從一念無明開始，生了貪、瞋、癡，展開了人生，非常複雜的人事物。
佛陀就是將一乘的真理，散開來，隨眾生種種的根機，讓我們能夠接受。為了讓眾生回歸清淨無染，如來的真如本性，所以他要出現在這個世間，用種種的方法，降一乘法，說三乘的道理，從小乘、中乘、大乘等等，要來教育我們。
我們前面的（經）文就說了：『譬喻言辭，演說諸法，是法非思量分別之所能解。』
這實在是對我們眾生很無奈。不過，佛陀的慈悲，即使眾生難解、難思量，佛陀還是耐著本性，他的慈悲還是要為我們解釋，希望能讓人人回歸諸佛的知見。
我們與諸佛的知見一樣，但是我們還停滯於凡夫的境界，要我們用智慧去思量，真的是難。唯有我們要回歸如來的本性，不解而知，不必解釋就全都知道。所以，我們還是在凡夫。
『所以者何？諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。舍利弗！云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世？』
我們昨天已經說過了，佛唯以一大事因緣出現於世。這是再重複，要讓聽的人，大家更加清楚，諸佛出現於世，到底目的何在。
⊙諸佛出現於世：皆為開示一切眾生本有實相，令其咸得悟入佛之知見，捨此則非如來出世本懷。
『皆為開示一切眾生本有實相』，佛陀只是為了要來開示一切眾生。我們芸芸眾生，佛陀的慈悲，對一切的眾生絕對不放棄，不棄不捨眾生，生生世世不斷出現人間，生在我們人群中，就是用種種不同的身態、生態。身體的形態，無論是男、女、老、幼，用他們的身形來引導眾生；或者是佛陀用種種的說法，他的心理，要如何啟眾生機，來開示，就是只為了要開示一切眾生本有實相。
我們人人本具佛性，一切究竟的真理，一乘實相，如來本性人人本具，這是佛陀要來告訴我們。就是希望人人『咸得悟入』，人人都能夠覺悟，能夠入佛的知見。否則，我們看的，『有看到嗎？』『有。』『瞭解嗎？』『瞭解。』『真的嗎？』『可能。』回答可能，你說是不是呢？
就如：有看到嗎？有，我看到天空。瞭解嗎？我若要說真實話，不瞭解。因為，昨天看的，今天看的，到底是遠是近呢？雲的顏色，天空的顏色，其實要我來說這到底是如何？我無法分析。
不過，佛陀就是要我們——你若無法分析，你就要再去用心，『咸得悟入』，全都都要能去悟。『悟』，就是離開迷，離開你不瞭解。你要去用心瞭解，用心去『入』，入這個事物。『不經一事，不長一智。』說是菩薩道，你若不去身體力行菩薩道，什麼樣的境界叫做菩薩道，你不知道。
我們大家做慈濟，在慈濟的團體中，你若不做，你不知道你做的感受。人生苦難，當你展開一雙手，用憐憫的心去膚慰苦難人，那種的感覺，你才能感受到你的愛是發自至誠無分別的心。
因為，當你去擁抱著苦難人，當他在最無靠無依的時候，你靠近他，他靠近你，你用那分的愛去膚慰他，那時你才能瞭解，原來人與人就是這麼親近，原來我們在疼惜他是那麼溫柔，那麼慈悲。那個時候，希望他能拔除苦難，這種的佛心、菩薩心，才真正能體會得到。否則，只說行菩薩道，好像很崇高的道理，但是你沒有體會到，給你再崇高的道理，仍然不是你的。一定你要去體會，去做到，這樣才叫做悟入佛的知見。
其實，佛的悲心慈懷，佛陀不忍眾生如此顛倒造業，輾轉複製，這個業力使世間愈來災禍愈多，佛陀不忍心。所以佛慈悲懷，佛的慈心，佛的悲懷，這是佛的知見，希望能夠將這慈心悲懷教眾生，來教導眾生能夠入這樣的境界。人人若入這樣的境界，你們想，這種的人生不就是人人很和平嗎？不就是一個很美的境界，人人無苦，人人都是很清淨的境界嗎？
所以，這就是佛陀，他若捨離了開示眾生，令眾生悟入這個知見，若捨離這件事，那就不是如來出現的本懷。如來出現的本懷，無非為一大事，就是要『開示悟入』——『開示』眾生，能夠『悟入』佛的知見。這是很重要的，所以我們應該要多用心去體解這分的理念。
⊙眾生有此機感佛名因，佛乘機而應故名為緣，是為出世本意。
再說『眾生有此機感佛名因』。我們眾生絕對有機會，能夠接受佛陀來為我們度化的這個因。因為我們人人本具佛性，這是因，這是種子，人人本來具有。『佛乘機而應』，隨著根機來感應於人間，所以名為緣。是出世的本意。佛陀就是為眾生，這樣感眾生的因緣。
眾生若無因緣，佛還是不能度。眾生與佛有緣，所以佛陀出現人間。這要製造很久的因緣。所以『諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世。』
⊙『諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世。』《法華經方便品第二》
佛陀就是要使一切眾生，欲令一切眾生開佛的知見，使人人能夠清淨，因此出現於人間。當你付出，為苦難眾生，要拔除他的苦難，那念心真正接觸到時，那就是最清淨的心。這無所求的付出，就是最清淨的心。
各位，時間是這麼短暫，一直過去。佛法是浩瀚無邊際，我們若不用心，常常就是在自己的境界裡，不知不覺。我們的生命也是隨著分秒在消逝，也是不知不覺煩惱隨著時間在增長。若如此，我們的人生就是不斷在複製業。
我們應該把握時間，生命一定是不斷在消減，卻是煩惱不一定增長，我們應該慧命增長。精進的人是增長慧命，懈怠的人是增長煩惱，各位修行者，是不是要時時多用心。