靜思晨語:【04月11日】一大事因緣

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『佛教以因緣為宗,以諸佛聖教,自淺至深,說一切法,不出因緣二字。』
 
 
我們要瞭解,佛教就是以因緣為宗旨,所以我們常說要『信』,信佛教法,不要忘記了因緣果報的觀念。因緣果報是我們佛教中的精神,我們若撥無因果,那就無法可談了。所以,『佛教以因緣為宗,以諸佛聖教,自淺至深』,無論是淺或是深,都不離『因緣』二字,所以我們對因緣要很重視。
 
為什麼我們能生在這個地方?這麼文明,這麼享受的地方,同樣天蓋之下,地載之上的人類,有的人生活形態卻是在貧中,這就是因緣果報。我們過去如何造因,如何結緣,自然由不得自己隨著你的因緣,依報、正報,投生到那個因緣的地方。
 
佛陀就是能這樣向我們解釋,就要看人人是不是能夠瞭解諸法究竟,透徹真如本性。他還是與佛同等,與我們一樣,平等平等,這叫做法,就是妙法。真理就是這麼平等,只是因緣果報不同。
 
所以,這就是佛來人間,以諸佛聖賢的教法,從淺至深。其實,深與淺的教法,不離因緣果報,這就是佛法。我們要用心聽,真正用心體會。因為佛陀所說的一切法,不出於『因緣』二字。
 
前面就已經說,『是法非思量分別之所能解,唯有諸佛乃能知之』。唯有諸佛才能夠瞭解,那就是因緣。不過,我們是不是能夠瞭解呢?其實,這只是說,凡夫界的知識無法去思量見解,所謂『唯有諸佛』,它的含意就是人人本具佛性,這個佛性顯現,這樣的人就能瞭解。
 
所以,人一定是聽懂,聽懂,他才會說法。若是人人都聽不懂,只有諸佛乃能知之,如此佛陀來人間說法,大家都聽不懂,這樣還需要說嗎?所以在這句的經文,我們要用心。不只是諸佛才能瞭解,其實,只要我們的心清淨,能夠瞭解諸法究竟的道理,那就是回歸我們如來本性。
 
 
下面這段(經)文就說:『所以者何?諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現於世。』
 
 
意思就是說,我們凡夫不知道,唯有諸佛能夠瞭解。所以釋迦佛來人間,就是要將凡夫,無明覆蔽於心的這些人,他要來開導我們,教我們如何去除那些無明,顯出我們人人本具,與佛同等的佛性。這是世尊他來人間,只是為這一項事情,一大事因緣故出現於世。
 
這『一大事』是什麼大事?『一大事』,『一』即一切究竟實相。還記得嗎?一切究竟實相,是什麼呢?如來清淨本性,究竟的道理,究竟的實相,一個名稱叫做如來的本性。這個『性』就是廣博,故名為『大』。
 
佛具有這個實相真如本性,其實我們大家全都有,如來智性,人人本具。這個『性』,真的很廣博。這麼廣博,你們想,這難道是我們凡夫能夠去思量的嗎?除非我們人人非常透徹用心,回歸如來清淨的本性,才能與佛一樣,覺悟了宇宙那種浩瀚沒有邊際,無法用數字去表達的,真的是廣博。
 
所以這個『大』字,就是如此,這麼廣博無邊際的『大』,包含了宇宙萬物一切的事、物、理,都在這一『大』。所以『一大事』,其性廣博,故名為『大』;如來出世度眾生的過程,叫做『事』。
 
如來,我們現在所說的如來,是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛現相,出生人間,從兜率天而降皇宮,從皇宮長大成人,一直到了他覺悟、說法,一直到最後示滅,這是過程。從出生一直到圓寂,這個過程八十年,人間的過程,這樣來度眾生,讓人人知道人生的過程。
 
 
⊙一大事:『一』即一切究竟實相也。其性廣博,故名為『大』。如來出世度生之過程,故名為『事』。
 
 
佛陀的一代思想,還是要身體力行。就是他這樣想,他就是這樣去做。年輕的時代,感覺到人生的矛盾,為了要去突破這個矛盾,打破人間不平等觀念,所以他採取了實行,那就是出家去求法,去探訪修行的方法,然後自己專心靜下來,來探討天地宇宙萬物真理。這就是他的行動,行動的成就。所以他向世間的人說法,一輩子的說法,真的是很辛苦,哪怕是已經成佛了,他要度眾生也要看因緣。
 
所以,佛陀的教化還是不離因緣,他與娑婆眾生有因有緣,所以他就來娑婆世界,來度眾生,在芸芸的眾生中還是同樣要有因緣。還記得,佛要度貧婆,不容易啊!還是貧婆與阿難有因緣,佛陀只能指一個因緣:『阿難,這位貧婆與你有因緣,必須你去度她。』所以佛與貧婆無緣,還要間接經過阿難去引度貧婆來接受佛法。所以,這也是一個因緣,世間的因緣。
 
 
⊙眾生具此實相,而能成機感佛,故名為『因』。如來證此實相,而能起應度生;故名為『緣』。
 
 
所以說來,『眾生具此實相』。其實眾生全都與佛一樣,具足了究竟真理的實相,如來本性。希望你們對這幾句要常常記住。這幾天就一直反覆說這幾句話——究竟真理,實相,如來本性,都是同一項。所以此處這樣說『眾生具此實相』,就是究竟的真理,實相,如來本性是眾生具有,本來就有。
 
『而能成機感佛』,因為眾生有佛性。所以,佛陀開始來說法,因為眾生絕對能成佛。本具佛性,只是無明覆蔽,法,只是要如何的方法讓你去除無明,看得開,想得透徹,自然就不再與世間種種的貪、瞋、癡,去惹上了不好的惡因,不好的惡緣。這就是佛陀教我們如何防非止惡,新的惡業不要再來,舊的,我們知道要解開。這就是佛陀知道,眾生人人具有這個本質,所以『能成機』,這叫做機緣。
 
眾生的根機,都是有這種因緣存在,可度的因緣,因此『感佛』。佛陀來人間,這是視眾生的機,感佛的因,故名為『因』。
 
因為眾生都有那個『因』,有那個機會,所以佛陀就有因,有種子。既然有這個因,佛陀就來到人間,這就是緣。佛與眾生的緣,娑婆世界的眾生與佛有緣,所以佛陀稱為娑婆世界的教主,所以這是『因』。
 
『如來證此實相』,眾生具此實相,而如來是已證,證此實相。眾生人人都本具,只是我們被無明掩蓋起來,遮蔽起來。但是佛,如來已經撥開了無明,已經徹見真理,所以叫做『證此實相』。已經將宇宙萬物真理,佛陀已盡見,透徹盡見。所以,『如來證此實相,而能起應度生』。就是感應,感應到眾生的根機,因此佛陀來人間來度眾生,這叫做『緣』。
 
眾生與佛有因,有這個機,而眾生與佛有緣,這種因緣感應,所以佛陀來人間的因緣,就是為眾生而來,為眾生而現相來人間,現相修行,現相說法,現相寂滅。所以生、老、病、死的過程,一直到修行,一直到說法,一直到圓寂等等,這是一大事因緣,來人間的過程。無非就是與眾生有因緣,所以叫做『一大事因緣故出現於世』。
 
各位菩薩,若要修行,要發菩薩心。人人既然是本具佛性,佛陀他很相信人人,只要你的心回歸清淨本性,是與佛同等。這是佛陀真語者,實語者,不妄語者,所說的法,句句真實法,要來對我們眾生教育。這就是佛陀來人間的一大事因緣。
 
我們人人也要很慶幸,難得人身已得,難聞的佛法。是我們與佛有緣,我們才能聽到佛法,聽到佛法,我們還能起歡喜心,願意依教奉行,這種的機緣是多麼不容易啊!所以我們要好好把握這個機緣,不要失掉了這個因緣。
 
常常有一句話,『一失人身,萬劫難再』,所以我們要顧好這一念心。戒定慧,聞思修,我們要好好保持,還要好好精進,絕對不要放逸。一放逸下去,我們就會惹來了無明四散,無明就馬上散出去,這種惡因惡緣,就是又一直六道輪迴去了。所以,我們要把握難得的機緣,這個因緣,我們要好好時時多用心。

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