靜思晨語:【04月18日】人人皆具如來藏

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『如來藏中如石有金,木中有火,垢藏之中佛性滿足,是名如來藏。』

 
如來藏者,即理性如來。『藏』就是要能夠含藏的意思。佛陀來人間,就是要指導我們,人人心中都含藏著如來真如的本性,所以如來藏是在我們日常生活中。無論你六根、六塵,起心動念所造作的結果,都是含藏在藏識中,這個藏識就叫做『如來藏』。
 
這個藏識中,有我們清淨的真如本性存在。就如石中、沙中有金。我們難道不知道金子,是從礦石、沙中這樣淘鍊出來的?木中也含藏著火。古人要生火是怎麼生呢?就是木柴互相摩擦。所以,在垢藏中,很污垢中,還是同樣佛性滿足。
 
雖然我們日常生活,六根、六塵,在外面受很多的污染,甚至我們的行為,造作很多的業力,所造的業力歸納於我們的藏識中。雖然這個『藏』——第八識,隱藏著很多的垢穢,造作業力的行為,但是垢穢中還是有佛性,還是滿滿的佛性。所以我們要相信,我們人人心中本具佛性。
 
過去佛陀的時代,有這樣一段的故事。有一位老人,年紀很大了,自己知道剩下的生命沒有多少了,唯一的心願就是希望能夠出家。有一天,下定了決心,來到祇園精舍。佛陀不在,他就趕緊去見舍利弗。舍利弗默默地思考,感覺這位老人,看他的過去都沒有一點善根,這輩子也沒有造什麼福,那就沒有因緣可出家了,所以舍利弗拒絕他,勸他回去。
 
但是這個心願還是很堅切,所以他就在比丘群中一一請求,卻是比丘群中,看舍利弗都不敢收他出家了,我們怎麼敢呢?還是同樣拒絕他。這位老人心灰意冷,不過出家的心還是很堅切,久久不願離去,他就是蹲在精舍外面哭,哭得很悲切。他就這樣說:『賤民都能出家,為何佛法中不能容納我呢?我是不是在人間最不調順的人?』此時正好佛陀回來了,佛陀就說:『人人都是一樣,身體中都有這一切智。』
 
『一切智』那就是如來藏,如來藏都有含著如來的本性,大悲為體,人人都有這念的悲心,這就是『一切智』。這種性與體,以智為性,以悲為體,這是人人都有。
 
『佛於三界中,覓諸受化子。』佛陀來人間,在這三界中尋尋覓覓,就是一直在找有緣、能夠感化的人。『猶如牛求犢』,母牛在找孩子一樣,『愛念無休息』,佛陀的慈悲,佛陀對眾生的愛,就如母牛在護子,這隻小牛若跑走了,母牛就找啊叫啊。同樣的道理,要知道,人人心中就是有如來智性,就如在沙礫中有真金。所以他就伸手,將這位老人牽起來,很溫柔,將這位老人牽進去。
 
佛陀就說:『在沙堆中都能煉出真金,哪一位眾生沒有如來藏性?所以人人都能出家。』舍利弗就說:『到底他那個善根,如來藏,那個本性是在何時發現?』佛陀就說:『過去無量劫前,有一位砍柴人在森林中,忽然間一群虎包圍過來,這位砍柴夫一時受驚嚇,趕緊念一句【南無佛】。這一句,那就是他的善根。』佛陀就為這位老人剃度,讓這位老人出家修行。
 
這段故事說明了,無論是在石、在木、在沙,都能找出它的本性出來,那個價值的真如。只是我們日常的生活,在緣這個境界,複製我們煩惱的習氣,所以在那裡分別:這個可以,那個不可以;年輕的比較好,老的不要。不要如此。所以佛陀的慈悲,生生世世來人間,為一大事因緣,就是希望能開示眾生,悟入佛的知見。
所以我們前面那段文,經文就是說:『欲示眾生,佛之知見故,出現於世。欲令眾生,悟佛知見故,出現於世。』
 
就是要人人能夠覺悟佛的知見。就如人人本具佛性,只要在這如來藏中,我們自己反觀自性,找出了我們自己的真如本性。諸佛出現三界,來人間尋尋覓覓,就是要找有緣人度化,開眾生悟佛知見。
 
 
⊙悟佛知見:悟實相之理,障除體顯,性相行明,諸法融通,更無二乘。
 
 
所以這悟佛知見,『悟』就是悟實相之理。因為我們有分別煩惱的人相。佛陀這些人相都去除了,人相、我相、壽者相,一切都去除了。佛陀唯有這個實相的道理,人人本具佛性。卻是我們在比丘群中,自己去障礙他人出家,其實是自己內心有障。
 
所以說『障除體顯』,我們若能悟實相的道理,我們就能『障除體顯』,障礙去除了,以悲心為體,我們視所有的眾生都是我們所要救度的人。所以『性相行明』。『性』,我們智慧的本性;『相』,是人生一切形形色色的相。自然『性』與『相』,與我們的『行』,行蘊,所有一切的見解理念就全都很分明。
 
所以『諸法融通,更無二乘』。我們若能悟佛的知見,自然很多的障礙我們都看得開,就不會去分別有善根、無善根,因為人人本具如來的智性,善根與無善根,只是我們一念無明起,才會去分別善與惡。我們若是原來如來的本性清清明明,善就是全都善,哪有惡呢?沒有惡就沒有什麼叫做善。
 
所以說來,真如本性就是平等,就是我們凡夫自己自我障礙,去分別一切的性相。我們若實相真理了徹,性相不就是全都分明嗎?諸法不就是都融通嗎?『更無二乘』,佛的真理只有一乘實相的真理,就沒有二乘、三乘的道理,唯有一乘實相。所以,我們若能了徹,就能夠很清楚人人本具佛性。
 
下面這段經文再這樣說:『欲令眾生入佛知見道故,出現於世。舍利弗!是為諸佛以一大事因緣故出現於世。』
 
『舍利弗,是為諸佛以一大事因緣故出現於世。』感覺佛陀的慈悲,不厭其煩,還是一而再來表達佛陀出現人間,與眾生這麼大的因緣,只希望眾生能夠體會自身如來本性的道理,所以很辛苦,一再地表達。
 
 
⊙入佛知見:入於實相之理,事理圓融自在無礙,自然流注任運去來,入一切諸佛究竟圓滿之大智慧。
 
 
何謂『入佛知見』?這『入』字,就是要引導眾生入實相的道理。『開』,他已經為我們開啟這個門;『示』,也為我們指示。開了我們的心門,為我們指示,有什麼東西含藏於我們的內心。所以,這『入』,就是要讓你反觀自性,自己要再瞭解。打開門了,你就要進來,『入』裡面才能瞭解實相的道理,事理圓融;事理若能夠圓融,自然就是無礙。
 
一切人間的道理,世出世間,無論是我們處世入群,形形色色的眾生,不同的習氣,我們入於這人群中,對我們也沒有障礙;想要出世,出世的道理我們也是了然無礙。這種自然無礙,就如宇宙虛空並沒有障礙,天下事物全都無障礙,天下事物也不障礙了虛空。
 
我們能夠『自然流注』。『流注』,就如水這樣流下去,無論是有石頭、有沙、有土,水還是暢通;或者是放在圓的,放在四角的,水性就是同樣。這就是我們佛性,就像在虛空,如水一樣,一切無礙自在,自在無礙,『自然流注,任運去來』,這多麼解脫。所以『入一切諸佛究竟圓滿之大智慧』。他就是要引導我們這樣進去,入了如來真如本性,我們自然就能到達諸佛究竟圓滿的大智慧。
 
凡夫總是侷限自己,束縛自己,所以無法真正自在無礙,去來自在。其實,我們如來本性就是那麼自在。比如,告訴大家:『有想到嗎?昨天你們去哪裡,做什麼事情?』你們很快,無礙,想到你們昨天出坡,是在東區,或是西區。沒有人能障礙得住你,你的思想,你的意識,很快就跑到你昨天過來的過程。我們全都很自由。
 
其實,凡夫這個意識,就是還有自我執著。只有凡夫會說,哪個與我有緣,我見了歡喜,與我有緣,我見了……;與我沒有什麼緣,我要離他遠一點。這叫做凡夫。佛陀不是這樣,通通都要,所有都愛。佛陀的愛心是這樣的開闊,對眾生沒有分別。
 
若我們能入真如本性,實相的道理,自然事理圓融,自在無礙,自然流注,任運去來,這就是已經能夠『入一切諸佛究竟圓滿大智慧』。各位,這是非常的重要,我們聽經,希望你們要用心『心、佛、眾生,三無差別』。我們要如何才能與佛心會合呢?佛陀來開示,我們要趕緊悟入。佛陀為了眾生,辛辛苦苦,尋尋覓覓。看,我們好不容易與佛有緣,佛陀伸手要來牽引、化度我們,而我們是否有伸手出去,讓佛將我們接引進來呢?那就要問各位自己的心。所以人人要多用心。

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