靜思晨語:【06月16日】去糟糠存貞實

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⊙立志護念圓淨戒,完整無瑕玉純潔,內外明澈無瑕疵,外行內修表裡一。

 

時時都是這麼想,學佛就是講究一念心。一個人顧一念心,怎麼這麼難顧呢?常常都說,『守志奉道,其道甚大』。我們既然發心要修行,那就是要立志願。志願既立,我們的志要好好守住。我們的心若守得住,保護得好,如此我們的身心都能夠清淨,所以說『立志護念圓淨戒』。 

我們若是好好立志與護念,我們的心保護好,保護於這念心,自然我們的戒就守得好。『戒』,戒能防非止惡,所以我們若守得住戒,守得很圓滿而且清淨,這個『圓淨戒』是我們人人的慧命。所以,慧命之髓,這非常的重要,所以我們要好好守護這念心。 

不只是『圓淨戒』,還要『完整無瑕玉純潔』。就如玉一樣,玉的價值在哪裡呢?價值於它內外都很完整無瑕疵。同樣的,我們的心,道心也要顧守得如玉那般完整,那麼的純,那麼的乾淨。這念心若純,我們的人生,在世間才有價值。因為你的心很純真,自然對人處世就是誠、正、信、實,沒有一點隱藏不乾淨的東西,所以這是人生的價值。 

不只是外表,還要『內外明澈無瑕疵』。真的是要很清淨,很完整,我們的心就是要顧到這樣的程度。甚至外行內修,表裡一貫,就如一片玉,能夠很純潔的價值,一點瑕疵都沒有。修行人的價值,就是在這念道心堅定,沒有污染。 

所以,前面的經文,那就是因為學佛的人,他就是我慢,或者是不信,或者是增上慢,像這樣,這個四眾弟子要聽法,就無法很透徹要聽下去。一直感覺到佛陀所說的法,也是四十多年,也聽久了,再怎麼說也是差不多。所以這種增上慢,或者是我慢,或者是不信,這種的四眾弟子,在佛陀開始要說大法之時,那就已經有五千人退席了。這些人就是貢高驕傲之人,也就是不想要守好規戒之人。 

這些人就是『於戒有缺漏,護惜其瑕疵』。就是髒污的東西還是隱藏於其中,不想要將錯誤的、髒污的去除。他不肯去除,他還隱藏於內,所以叫做『護惜其瑕疵』。像這樣的人,有過失不肯改過,這種人是小智。開始要講《法華經》,五千人退席,『小智已出』,這是前面的(經)文。『小智已出』,不堪受大法之人,已經五千人出去了。

 

⊙『如是四眾等,其數有五千,不自見其過,於戒有缺漏,護惜其瑕玼,是小智已出。』《法華經方便品第二》

 

所以,接下來這段(經)文就說:『眾中之糟糠,佛威德故去,斯人鮮福德,不堪受是法,此眾無枝葉,唯有諸貞實。』 

『小智已出』,是『眾中之糟糠』。不知道你們有沒有看過人家割稻?稻子割下來時,曬乾後倒進風鼓之中,那個風鼓有扇葉,把它捲進去,稻穀留下來,空穀就飛出去。同樣的,這種糟糠,這種就是留不住的,它很自然的就被淘汰掉了,那就是五千人。這五千人是增上慢、我慢、不信,這些小智之人。這種人是眾中之糟糠,就如空穀,風起,它自然就飛走了。 

所以,我們要做一個很貞實的人,不要像空穀。我們法要入心,法若入心,那就是粒粒都是真實的種子。而我們若是法不入心,就如稻子已經空掉了,內在無法。

 

⊙眾中之糟糠:以喻稻穀空無實,如憍慢之比丘及麤惡之輩,空腹高心。喻小智人,自以為獨出之智,實乃修行眾中之糟糠。

 

看,『眾中之糟糠』,那就是譬喻『稻殼空無實』。稻子裡面是空的,沒有飽穗的稻子,稻殼是空的。就是譬喻驕慢之人,這些驕慢的比丘,或者是比丘尼,或者是優婆塞、優婆夷,以及『麤惡之輩』,很粗心,沒有很詳細的心來接受法,法聽了就漏過去了,這種粗心大意,不是真實要學佛、聞法之人。 

這種人就是『空腹高心』,肚子裡空空的,但是他的心很貢高驕傲。這種人就是小智,沒有智慧,很小智,只知道表面的,不知道深奧的道理,只看表面而已。這種人叫做世智辯聰,智慧不深,很粗淺的人。 

這『自以為獨出之智』,以為:『我全都瞭解了,我全都知道了。』『佛說一,我已經知二、知十了。』『佛說一次,我都瞭解了。』『過去佛所說四十多年的法,我都很清楚了。』有這些心念,他就不會再用心繼續來聽,佛陀一乘實相圓妙的道理,他就不想要再聽下去。這種就是小智之人,自以為我全都知道了,是修行眾中的糟糠。 

我們內心若有修,看人,人人都是佛,我們對人人都能尊重、感恩。這就是飽穗的稻子。真的內心若有真實的人,自然他就能尊重佛,尊重法,尊重人。這全都是真正有修行的人。所以,我們學佛要真正修行,修入心。若光只是形象出家,表面上稱為修行人,若只是這樣,佛陀是不允許的。 

所以佛陀,『佛威德故去』。那五千人退席,就如風鼓在吹稻子一樣,佛陀就是將這些人稍微淘汰一下,不要讓他在真實法中觀念又偏差了,學了,又是再擾亂法的次序。所以佛陀自然就等待、等待,觀機,這些根機是不是堪得受法?不堪得受法之人,他自然自我淘汰,所以五千人退席了。這是佛的威德,所以這些人退去了,所以叫做『佛威德故去』。

 

⊙威德:尊嚴攝受謂之威,又能降伏邪惡為威。凡言德者,完善正大光明,稱為『德』。

 

何謂『威德』,『尊嚴攝受謂之威』。佛陀真的讓人看了,內心就起了尊重,於佛的面前如規如矩。無論他在外是如何的不好的習慣,來到佛前,他就規規矩矩,這就是稱為『攝受』,也稱為『降伏』,這就是『威』。佛陀讓人看了能尊重,這稱為『威德』。他能讓人見到佛,自然心就被降伏下來,原來不好的習氣,自我調整下來。這種稱為『威』。 

『德』呢?德者就是完善,真正完美的善良。就如孔夫子,『溫良恭儉讓,以得之。』孔夫子,他是很良善,對人很溫和。『威而不猛』,他雖然很有威嚴,但是沒有讓人看了很兇,就是有那個威嚴。『溫而厲,威而不猛』,這就是孔夫子的德。 

孔夫子是人間的聖者,就有這種『溫而厲,威而不猛』,還有『溫、良、恭、儉、讓』,這全都是聖人之德。在世間的人,聖人如孔子,都有這樣的德,何況是佛是出世間的聖人,宇宙的大覺者,這個威德,所以他非常的完善,正大而光明。所以,佛的威德能夠攝受眾生不好的習氣。 

不過,攝受下來,修行在個人。能夠繼續真心,想要接受佛法之人,自然他就留下來,沒有真心要受佛法之人,自然他就退去了,所以『佛威德故去』。 

『斯人鮮福德』,這樣的人就是『鮮福德』;『鮮』就是『很少』的意思。就是五千人退席的那些人,『不自見其過』之人,或者是『於戒有缺漏』之人,或者是覆蓋他的過失的這些人,這些小智慧,自作聰明之人。這些人稱為『斯人』,這些人『鮮福德』,就是缺欠福德。這就是譬喻『無福不堪受大法』。他就是沒有這樣的福慧,所以不堪受大法。

 

⊙斯人鮮福德:喻無福不堪受大法,終被佛之威德所震懾。風吹空榖留貞實,五千退人退席而去也。

 

這些人就如空穀一樣,風要吹,殼就飛走了,這就是空的。所以『終被佛之威德所震懾』,被震動到。所以,他不肯聽的人,他就是離開了,『風吹空穀留貞實』,這空的稻子就吹走了,留下來的是很貞很結實的稻種在。所以,五千人退席了,佛陀說:『退亦佳矣!』退去也是很好,免得聽法,錯解佛意,在外面謗法,將此法,『一念偏差,失於千里』。所以『唯有諸貞實』,現在留下來的這些都是很貞、很實的。

 

⊙唯有諸真實:法離迷情,絕虛妄想,云真實。經云:如所說者,皆是真實。

 

 

『法離迷情,絕虛妄想』。此法沒有一點迷情在,都是很實。佛陀教眾生是覺有情,覺有情之人就已經離開了迷情。用感情是要用覺,覺有情,不是濫用感情,所以懂得『法離迷情,絕虛妄想』。那我們的內心無虛,沒有不實之事,表裡純一,所以絕對沒有妄之事情,這個妄想、雜念全都去除了,這稱為『實』。 

所以經中,《法華經》中有一段文:『如所說者,皆是真實。』佛所說的教法全都是真實的。要在那裡聽法的人,也是真心的,所以全都是真實法。 

各位,學佛,我們必定要用心來聽。佛陀處處都一直告訴大家,要認真聽,『善聽』。這『善聽』就是認真聽。佛陀對舍利弗還是再說,既然這些人都是真實的心,要留下來聽法,『舍利弗,善聽啊!』大家既然願意留下來聽,大家要仔細聽。叫舍利弗,就是等於叫大家,舍利弗是聽眾的代表者。 

所以佛陀說:『舍利弗善聽,諸佛所得法,無量方便力,而為眾生說。』 

佛,不只是釋迦佛,所有的佛,『佛佛道同』,所修行的過程,所得的法,都是那麼的真實,同樣要為眾生說真實法。眾生就是根機不整齊,所以所有的佛,都是佛出人間,教導眾生都是要先用無量方便法。諸佛都有這樣的力量,所以我們人人對人說話,就是用方便、善巧,同樣要有那分真實的力。不要讓善巧方便變成了太過放縱,若是這樣,心又拉不回來,那就很麻煩了。 

所以,佛陀的智力,佛的智力就是方便力。前面也說過了『妙權』,是真正微妙的權巧方便之法,這稱為『方便力而為眾生說』。 

所以,學佛要相信佛所說法。佛的法,就只有一項,希望人人回歸我們的真心本性。所以我們學佛者必定要有這分立志,立志護念我們這個圓淨的戒。我們要有一個真正完整如玉,要很純潔,這樣才有價值。所以各位菩薩,修行,『守志奉道,其道甚大』。所以人人時時要多用心。 

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