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『調心寂靜合和眾，受持清澄無染著，守志願行菩提道。』
我們若能心好好調，調得一片靜寂的心，人人的心都在靜寂中，這個寂靜，就是我們修行者所要追求的。因為，心若寂靜，自然人與人之間就是合和。
叢林修行叫做『和合眾』。我們有共同一念心，這樣合起來，這個同一念心就是要修行。我們的方向，無不都是寂靜的境界。這是人人心的趣向，希望能夠在一個環境中，讓我們的心很平靜。你是這樣的心，他也是這樣的心，而我也是這樣的心，這種共同一念心，不就是『合』了。有了『合』的心，自然就『和』了，這種『和合眾』共聚的地方，叫做叢林。
這種叢林境界，能夠推行到社會，整個社會也是同樣這念心，如何心調和，如何人人和合，這是一個最祥和的社會。這也就是每天每天，都是這樣在說，希望我們人人一股清流。佛法如水，能夠洗滌我們人人內心的污垢。修行的目標就是這樣，要如何去除我們內心的無明染垢。所以，我們必定要受持清澄的方法。
如何來淨化我們的心，這是很重要的。所以無染著，方法，我們要精進。聽聞一法，我們要聞、思、修。方法就是這樣。聽了之後，好好思考，有道理的，我們做得到的，我們必定要身體力行。這是方法。要如何來接受佛陀說種種法，我們要用何種心境來接受，接受此法來清除我們內心的污垢。我們若能清除內心的污垢，我們還要再保護，乾淨之後就不要再染著了。
再來，就是要『守志願行菩提道』。我們必定要守志，既然發心，發心如初，就成佛有餘了。我們若能時時抱持著初發心，這念心好好地把握著，守持著，若能如此，這種願行不離菩提道，我們絕對是在菩提道上精進。我們要接近『道』，而且行在道，你們想，要接近佛，哪有遠呢？所以，人人本具佛性，人人本具佛法，人人心中都有寶，心中都有法，探手無不是寶，力行無不是法，只是我們沒有表達出來而已。
佛陀在世時，有一次，一位貧窮的人到佛的面前來，向佛膜拜頂禮，抬頭向佛這樣說：『佛啊！我苦。』佛陀以很慈祥的眼神來看，『你苦在哪裡？』他說：『我什麼都沒有，什麼都缺。看大家在供養佛陀，我知道我這輩子這麼貧困，聽人家這樣傳說，就是要供養三寶。但是我什麼都沒有，我要用什麼來供養呢？聽人家這樣說，說要致富就要布施。但是，我也是什麼都沒有，我要用什麼去布施呢？』
佛陀就微笑對他說：『布施，不一定是要富有，也不一定是要用錢布施。你即使是貧，沒有物資，你也能布施。』這位貧窮人請教佛陀，『什麼都沒有，如何能叫做布施？』佛陀就說：『教你七種布施，都不必用錢。』
開始，佛陀就說：第一、你要面露笑容，看到人就要和顏悅色，不要一直叫苦啊！苦啊！一直叫苦，你就有埋怨的心，在你的面容現出了那種苦而怨的形態，有人看到你，就會遠離你，棄捨你。所以你一定要和顏悅色，看到人，要用親切感待人。
第二、見到人，無論他人對你說了什麼話，你的回應一定要用好話。時時與人說好話，人前人後，在人的背後也要說好話，在人前也要好言好語讚歎人。
第三、你要抱持著好心。時時你內心的觀念，見到人就要用那分，人人都是好人，可親近的人，我自己也是好人，我就要自動親近人，這種好心。
第四、要用好眼。用很好的眼睛去布施。眼睛要如何布施？就是說，有的人看不清楚，你要指導他，牽引他，路要如何走，方向在哪裡。
第五、你要用身的布施。有的人體力不夠，很重的東西，無法拿，無法扛，無法做的粗重工作，你能用你身體的力量去幫助他，做粗重的工作。如此，這叫做身力量的布施。
第六、你要有敬的布施。見到人，要對人人尊重。你要懂得尊重別人，恭敬別人，對老人要恭敬，對一般人要很和氣、尊重。
第七、就是愛。無論是對人，對小孩童，對貧困、殘疾的人，你都要付出這分愛心。甚至對所有的生命，人間一切的事物，都要用愛去布施。這些全都能布施，不必用錢，你應該做得到。
這位貧窮人聽到，『這麼簡單就能布施？』佛陀說：『是啊！雖然是這麼簡單，你這輩子做得到嗎？』貧窮人就說：『這怎麼會做不到呢？不必用錢，我就能去做好事，我瞭解了。過去生中，可能這些都是我的缺點，常常自哀自嘆，所以我的身、口、意，都沒有做到對人有愛，有恭敬，有利益，不曾說過一句好話，不曾幫助過人一分的力量。佛陀啊！我知道了，現在開始，這七種布施，我會身體力行。』
看，佛陀的慈悲，原來要致富不一定是要有錢。就是只要我們這樣做，做得到，我們的人生就是富有的人生。
所以，我們人人心懷寶物，我們人人心中都有清淨的如來本性，我們人人都有與佛陀平等的智慧，我們全都是本來具有，只是方法我們還沒有很清楚。我們現在既然知道了，發心要親近佛法，必定要聞、思、修，身體力行這樣去做，自然我們就會接近覺道，自然我們就會接近佛性。
所以，佛陀不斷地在提醒我們，聽經要仔細聽。我們昨天不是說過嗎，佛陀叫舍利弗，說：『舍利弗善聽』。好好地聽，大家既然要聽法，要好好地聽。
要知道，『諸佛所得法』，表示佛陀修行的過程，還有諸佛修行的過程，都是要很精進。過程精進都是一樣，所得來的法也是一樣，就是覺悟，覺悟人人本具佛性。每一尊佛都是同樣過程的修行，修行所得到的是同樣的法，同樣的覺悟，同樣瞭解眾生皆有佛性。施教的過程也是一樣，因為眾生無明煩惱厚重，所以每一尊佛同樣都是要用無量方便力，來為眾生說法。
現在這段（經）文就又這麼說：『眾生心所念，種種所行道，若干諸欲性，先世善惡業，佛悉知是已。』
眾生，佛陀要為眾生說法，但是眾生心所念的，到底眾生心所念的是什麼？眾生發心修行，所要修行的路，他的根機有深有淺。眾生有的心欲很重，欲念很重，欲念很大，有的人就是少欲知足，有的人就是欲無窮盡，這要視眾生的根機。欲念若較深、較重的，那就是煩惱多；若是少欲知足的，煩惱就輕。
所以，眾生雖然要修行，『若干諸欲性』，心欲有重有輕，眾生的心欲有多少，煩惱就有多少。我們常常說，眾生有八萬四千的煩惱，所以佛陀就要開八萬四千法門。應眾生心病，佛陀就要開眾生所需要的心藥去治療。所以，這全都是眾生的煩惱。
為什麼有的煩惱輕，有的煩惱重，有的心欲少欲，有的怎麼會這種欲念無止境？這都是與每一個人『先世善惡業』有關。常常說過，我們一定破除迷信，不過，因緣果報觀，我們一定要相信。天地、宇宙、人之間，無不都是有因緣果報，這是我們人人一定要相信。
每一個眾生，經過了六道輪迴，隨著境界薰習了我們的習氣。有時候，這個境界現前，就隨惡造惡，所種的因，惡因自然就結了很多的惡緣，這就是眾生所帶來的果報。
這個果報，來到人間，善因善果，這樣的人來人間所遇到的是善的緣、善的果、善的報，所看到的境界都有好的因緣來牽引他，這全都是叫做善業。過去生有造善因，結善緣，所以這輩子所見到的人都會牽引他向善的方向。所以這是善，與過去生有關。
或者是惡呢？所到的環境都是很惡劣的環境。因為，有遇到的都不是好的緣，讓他去做那種壞的因。這就是因為惡緣，所以再去造惡因，種惡因，又再結惡緣，這種惡因、惡緣不斷複製，煩惱就不斷產生。
『先世善惡業』，都是這樣不斷地糾纏過來，所以我們必定要用心。佛陀對一位貧窮人，都會為他開示，平時要和顏悅色，平時要說好話，時時看人都是好人。我們若能夠這樣，有七種方法，我們同樣這樣做，那是不是都是與人結好緣呢？這是我們學佛的方法。
這些事情，佛陀都知道，他要為眾生說法。諸佛來人間，也是這樣。對眾生一切的根機，若不能很了解，要如何應機逗教呢？要如何開方便法？所以，這個方便法，也要很清楚眾生的根機。所以，『眾生心所念，種種所行道，若干諸欲性，先世善惡業，佛悉知是已。』全都知道，這就是佛陀要先瞭解眾生。
各位菩薩，我們都要先認識人。對人，我們先瞭解他所需要的是什麼，我們才能用心付出。人，人人第一所愛的就是親和感。我若看到人，我對這個人一見就很有緣。我們要讓人看了，覺得我們與他很有緣，很投緣。第一項，你就要修和顏悅色，要好好開始如何保養我們的『慈濟面霜』，在我們的形態中。
還要說話讓人家能夠聽進去，要常常說好話。要抱著好心、恭敬，人人都是好人。還要常常去幫助人，無論是眼力，人家看不清楚，我們要指導他一條走安全的道路；或要不吝惜手腳，盡量去幫助人，我們有什麼力量，能夠幫助得到人的，就盡量付出。對人要有恭敬的心，恭敬的態度，我們對人人真的要無私的大愛付出。
我們每天所過的日子，不是物質享受的歡喜，而是『人和』的歡喜，這叫做叢林，這叫做修行的道場。所以，我們要時時『調心寂靜和合眾』，我們要做一個與人人和合的人，這就是我們的道場。
心靈的道場也是如此，我們要『受持清澄無染著』，真的要好好受持。我們既然發心修行，習氣一定要改。改除習氣，就表示去除無明，不要再有染著。我們既然是發心修行，必定要『守志願行菩提道』。
佛陀，諸佛來人間，無不都是要為我們教育。所以種種的方法，方便法，無不都是要為眾生說。但是佛陀，諸佛都已經先瞭解眾生的根性，他才有辦法用方便力來施教眾生。所以各位，學佛，就是要學這些重點方法。請大家時時要多用心。