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日常生活面對著周圍的境界，我們的心境是歡喜或者是鬱悶？這就是在一天的時間，我們要對人做事等等，就是要先調整這念心。首先要調整的，那就是看到人就要起歡喜心，聽到事情就要發大心，不要有煩惱厭煩之心。每一天，我們面對所有的境界，因為歡喜心看人，人人都是善，輕安的心看事情，每件事情都是好事。無論何事都是一念心，向善的心都是好的事情。若是不歡喜的心，那今天所做的一切都是不順利的事情，所以『善惡隨緣轉』。
其實，我們今天所面對不歡喜的事情，不是現在開始，是我們過去就已經開始了。善惡的因緣，引來了我們今天、這輩子，所遇到的人、事、物。所以我們若能常常道理瞭解，無論何時接觸的人、事，我們就心平氣和。
我們要暸解，『善惡隨緣轉』。無論你遇到什麼境界，最好就是要培養於時時歡喜、時時感恩，那就輕安自在了。
我們這輩子要如何歡喜、輕安？我們要知道，在我們的面前，人人都是我們的善友知識。無論他對我們是何種態度，無論他用何種意念來對我們，我們都要用感恩之心。所以佛教才會常常說，雖然是逆境，也是在成就我們如何調伏自己的心，訓練我們如何將瞋怒的脾氣調伏下來，這也是我們的善知識。
不要說『我看到他，我就很生氣。聽到他在講話，一點都沒道理。我對這個人不中意，不歡喜。』不可，不可有這種的心念，這樣會結到惡緣。哪怕他是愚昧，所說的話不合道理，我們也要感恩，這是我們的善知識。這種沒有道理，我們聽了，瞭解這個不能做，我們就會提起警惕之心。
哪怕是這種人在我們的面前，我們也要將他當做是善知識，何況真心在教育我們的人，真心在引導我們的人，這是真善友，也是真善知識。
我們若抱著這樣的心，日常生活就沒有過不去的事情。無論何種事情，尤其是學佛、聽法，我們要『得銘記服膺，拳拳菩提心』。這種的善友知識來教育我們的時候，無論是在講佛法，或者是在言談中對我們有幫助的，我們要常常記得，一定要『銘記服膺』，當作是在教育我們的話，我們要時時記住。
古時候有句話說，『得一善拳拳服膺』。這也是過去我常在說的，一件善法，我們要常常守護於我們的心。我們的心在此境界中，我們才懂得選擇好壞的事情。
⊙善惡隨緣轉，近善友知識，得銘記服膺，拳拳菩提心。
就如在佛經中，也有這樣的一段故事。一位在種花的人，種花維持他的生活。有一天，他採收到一些花，拿去市集開始要賣，這時有一位外道教的人就來問他：『你這盆花要多少錢？』開始開出了價錢。旁邊又來了一位長者，這位長者就是須達多長者，他就說：『這樣的價錢，讓我買。』外道教就說：『這個價錢，我還能再增價，我來買。』須達多長者說：『不要啦，讓給我。我能再加一倍的價錢。』這樣在那裡爭競價錢，要買這盆花。
這位賣花的人就問說：『請問，您們為何這麼需要這盆花？』外道教的人就說：『我今天要祭祀，祭天，我需要這盆花來奉祀天神，我要求福。』他就又問須達多長者，『長者，您為何要買這盆花呢？』他就說：『我這時候要去見世尊，我正想要買一盆花，表達我對佛的恭敬。』這位賣花的人就問：『佛到底是什麼樣的人？又不是天，又不是神，只是一個人，為什麼您要用這麼恭敬的心？』
須達多長者就說：『這位雖然是人間的人，不過他已經是覺悟之人，他透徹一切萬物真理，他能指導人人一個正確方向的大道走，使這些迷茫的眾生能夠覺悟。』這位賣花的人，他認識城中的長者須達多，他想：須達多長者是一位人格者，平時是一位很穩重的人，絕對不會為了一盆花與外道修行者這樣在爭價錢，要能夠買到這盆花。應該是須達多長者所說的，這位佛是大覺者。
『我只是一個種花賣花的人而已，我能有機會見到佛，這位大覺者嗎？』須達多長者就說：『可以。我可以引進你來去見佛。』這位賣花的人趕緊將花捧起來，說：『這盆花，兩位我都不賣。我要自己親自去見佛，這位大覺者。我能用自己種的花，虔誠獻花。』就這樣，他隨著須達多長者到祇園精舍去了。
這位賣花的人遠遠見到佛，心生歡喜，非常踴躍的心，抱著這分清淨、踴躍、歡喜之心，慢慢接近佛的面前。長者跪下來禮佛，他也跪下來禮佛，在那瞬間，他作一想：佛陀這麼莊嚴！於是他閉起了眼睛，出現一個境界，好像這些花忽然間飛起來了，花瓣散落在佛的周圍，結成了一個花蓋，遮於佛的頭頂。他的心很歡喜，很莊嚴的道場。
這只是一念間，闔一下眼，這個境界就這樣出來了。很歡喜，滿心清淨光明的境界。抬頭看到佛，佛陀對他微笑。這位賣花的人，將花供佛。佛陀歡喜接受。佛陀問他，說：『賣花人，你供佛有何願望嗎？』
他轉一個念，他就向佛這樣說：『假如要說我心中有願的話，我只求將來能與佛一樣，能夠去修行。然後，但願我將來，對著芸芸的眾生，還未皈依的人，我讓他有機會能夠皈依正法。若是有苦難，有苦，沒有人救的人，有病，沒有醫藥的人，我能夠幫助他。若是有滿心煩惱，不得解脫的人，我能夠給他依靠，引度他能夠解脫。我若能夠來生有這樣的機會，我就已經很滿足了。』佛陀歡喜，這正是修行者。
這是一場很歡喜的法會。這只是一位賣花農來獻花，能夠引起了全場要聽法的人的歡喜心。而這個人，他感恩的是引度他來的須達多長者，能夠見到佛，用這麼清淨的心付出。
所以要得到因緣、善友，不是很困難。在街上賣花，能夠出這麼多錢、這麼多錢，他就懂得去選擇，我應該要選擇何種善友，讓我有機會。所以他不貪錢，但是對這種善友的引度，他很珍惜，所以他能將這盆花捧去佛前，供佛。這也就是親近善友知識，也能及時把握，這樣去發揮他的良能。
總而言之，學佛，在人間應該要時時把握境界，無論什麼樣的、什麼樣的事。常常告訴大家一句話：『把握當下，恆持剎那。』你永恆能夠成就的志業，也是在那一念間。
所以《法華經》中又這麼說，『以諸緣譬喻』。有很多因緣可以譬喻。就如那個因緣，佛的時代那個因緣。我們也能夠去瞭解，這種為善要及時，見到人，都是我們的善知識，都能夠引度我們的人。所以，這我們也能應用來做譬喻，及時把握此因緣。
所以，佛以『言辭方便力』，種種的因緣會合，佛陀所說之法都是有力量，都是能夠成就一切眾生。
⊙『以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜。或說修多羅，伽陀及本事，本生未曾有。』《法華經方便品第二》
無論是小乘法，中乘的道理，無不都是為了引度到大乘境界的程度，所以這都是用言辭方便，『令一切歡喜』。無論何種根機之人，所得到的都是歡喜，歡喜接受，歡喜信受奉行。這是佛為眾生說法，讓任何一位眾生所接收到都能夠歡喜。
讓眾生能夠歡喜，佛所說之法有種種的方法，現在我們要知道，『或說修多羅，伽陀及本事、本生、未曾有』。這是瞭解、歡喜接下來的法。
歡喜什麼呢？因為，佛不是天生就是佛，他是於生生世世不斷修行，精進，一念心，那就是發菩提心，行菩薩道，所以生生世世無不都是遍布六道，救濟、度化苦難眾生，因此稱為菩薩。
所以，菩薩能以六度，就是布施、持戒、忍辱等等的方法，饒益有情，因此所造的一切，與很多的眾生結很多的好緣。
要度眾生要先令人歡喜。聽到你說話，歡喜；看到你的人，歡喜；聽到你的名，歡喜；聽到……，很多。無論是見聞都能夠利益人。
因為讓人聽到，讓人看到，或者是口口相傳聽到，人家都會歡喜，所以這稱為『令一切歡喜』。
⊙令一切歡喜：謂菩薩能以六度饒益有情，由此所作，心生歡喜。
再接下來就說，『或說修多羅』。用種種方便的力量、言辭，來讓大家歡喜。所說的話，所說的法，不離『修多羅』。何謂『修多羅』？不是阿修羅，叫做『修多羅』。『修多羅』就是經，這是梵文譯過來的。
⊙『修多羅』華譯契經。『契』是上契諸佛妙理，下契眾生根機。又『經』如線的意思，貫穿法義，使不散失。
『修多羅』，用我們的華言翻譯叫做『契經』。『契』就是契合的意思。契，『上契諸佛妙理』。諸佛，不只是釋迦佛，所有所有過去、現在、未來的佛的道理，『契』就是很契合這個道理。
其實，『契』本身就已經是道理，它是與道理不離開，所以，『上契諸佛妙理』。諸佛的心懷，諸佛的智慧，諸佛如來的本性，這全都是稱為『妙』，含藏著微妙的道理存在，所以能夠非常契合經典。
『下契眾生根機』。因為這條路，從聖人通徹到凡夫的道路，從佛的心一直通徹到眾生的心，從凡夫的境界要通徹到佛的境界，這叫做『經』，叫做『道』，叫做路。所以它能『上契諸佛妙理，下契眾生根機』。
再者『經』，就譬喻線一樣，線的意思。就如寶珠，若要將它串連起來，就要有一條線。字字珠璣，這個法，一段一段要如何將它連串起來，這就如線一樣，好好將它編輯起來，讓此法能夠貫穿。這就是叫做『修多羅』。
『伽陀』是梵語，華言譯作『諷頌』。我們在誦經，或者是以偈，或者是直頌，一直頌下去，或者是以偈來說法，就是不用長行文。
⊙『伽陀』為梵語直譯，華言諷頌，或名直頌。謂直以偈說法，不頌長行也。
總而言之，經，有長行文的經，有偈頌的經典，無不都是要讓我們更加瞭解，讓我們重複記得住。所以，我們必定要銘記，要好好記於心，拳拳服膺。平常的善知識，我們要好好珍惜這個因緣、善知識，好好將此法放在我們的心，不要一下就讓它散失掉，要如這條線貫穿起來。每一天所受的法，我們都要好好貫穿。所以要時時多用心。