靜思晨語:【07月29日】心無常法無我

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『心無常法無我,世間假名字相,認假為真障道,大覺定慧無礙。』
 

『心無常法無我』,心既然無常,法也是無我;常常說過,心是生住異滅,我們的心時時隨著環境遷移不定,所以我們要好好的將心顧好。我們要『觀心無常,觀法無我』,要時時了解這些道理,把心照顧得定下來,世間的假名字相,也要很清楚。
 
前一段(時間)一直在說『有為法』,世間一切假名字相,假名,沒有一個定,或是真。何況人間很多的語言文字,都是不同,語言有千千萬萬種,文字也有無數種的文字,所以世間假名字相。無論它的名字是什麼,字如何寫,但是道理是相同。道理了解,只要是真理,用何種語言說一句真理,但是這個真理叫做什麼形?這個相,什麼形是叫做真理?無形,不過,是無所不在。
 
你若要說這間房子是四方形,蓋這間四四方方,或者是長方形,同樣經過了建築師的結構去計算下來,多大的柱子,多厚的牆,能夠成為一間非常鞏固,很堅固的房屋,其中都有它的道理在。
 
你若要說道理,拿不出來,光是用說的,拿不出來;做出來,在哪個地方,哪個地點,我們決定就在那裡,將這個道理畫成形,用工蓋起來。所以,『名字相』可以是真,是真實,因為它有道理於其中。這個道理經過世間的造作、有為,年久月深,同樣有敗壞;只要有相,時間長短的問題。若是道理,它永遠是存在,因為它無形,所以無生無滅;不生不滅,永遠存在,所以叫做『真』——真理。
 
真理是空,因為你看不到它。從真空的道理,現出假的形相,所以真空變成了一種妙有,既然是『有』,它一定就有『生滅之相』。這就是說有為、無為的道理。
 
真空妙有到底是像什麼?也是很簡單說,這就是看不到、摸不到的。這樣你到底要相信,還是不相信?我們若不相信,我們會常常『認假為真』,來障我們的道心。所以,如何才是真的道法,我們要很堅持。既然信,我們要堅信,堅定的信仰。我們若一點偏差,真的是認假為真,這樣就是障我們道,邪思、邪見、邪法。
 
記得昨天我們在(志工)早會時,有一位志工說,現在醫院裡有一位八十歲的老阿嬤,病重。她有一個女兒重殘障,這位母親不忍棄捨女兒,為了照顧這個女兒,自己身體有病,日日消瘦,已經剩二十八公斤,病入膏肓,卻是她的心還是割不斷,在加護病房。
 
一個兒子,今年已經六十歲了,也是很孝順,每天都來在那裡照顧母親。志工看了很不捨,也很感動,就和他聊天。這位六十歲的,阿嬤的兒子,他告訴志工:『其實幾十年前,我也曾開車載你們師父。我曾載師父一段時間。』原來他是在某個金融機構上班,他的主管就是慈濟委員,有時候要去訪視時,他也曾開車載他的主管與師父,一起去作訪視過。他也是很肯定慈濟。
 
後來他離開了那個機構,他去開一個神壇,都是在為人消災,就這樣一做下去,那麼久的時間。神壇是要為人消災,但是他的家庭裡卻有一位重殘障小妹,母親照顧這個女兒這麼辛苦。若能夠以神壇,神的力量為別人消災,為何不能為自己家庭先消災呢?這就是我們眾生的觀念,這個觀念如果不正確,以假為真,以邪亂正,真正的正法受到這種偏邪的信念,就這樣偏了。
 
不是他自己一個人觀念偏了,去接受他消災的人到底有多少呢?這種只盼望神明能為他消災,可能會失去很多機會改變家庭的生態,也會耽誤了身體的病況。有的家庭若不平安,父親、母親、孩子不和,婆媳或者是夫妻,都是為了要消災,看能不能感情會好,就畫符作法等等,惹得家庭更亂。有的人要如何能讓家庭人人平安,說不定更耽誤了治療身體的機會。
 
我們若偏差,往邪的方向走,寸寸道路就有寸寸障礙。所以說,認假為真是障道法,這就是一種偏邪,就是惡法。所以『大覺』,就是釋迦牟尼佛,引導我們要入『大覺定慧』,要如何讓我們的心定下來,定於正法中。
 
我們的心若能靜,定於正法,這樣佛『無量法門,悉現在前,得大智慧,通達諸法』。這是我們定、慧,方向要正確,自然就無礙。所以佛陀教我們要『待之以誠,不欺小機』。
 

⊙待之以誠,不欺小機,不貪法利,不嫉人勝。佛心清淨,眾惡已斷,淨心中說。
 

 

佛陀就是以最真誠的心在對待眾生,對小根小機,佛陀還是以坦然之心,不欺不騙。
 
佛是『真語者,實語者,不妄語者,不誑語者』,所以『不欺小機,不貪法利』。有法,佛陀坦然與大家分享,這是我們要學的;也『不嫉人勝』,不會嫉妒別人勝過我們,希望人人比我們更通徹道理,希望人人比我們更超越,這才是真正的智慧者。
 
成就他人,人人勝我,我們隨喜功德,我們才會常常心得到歡喜。所以,佛的心是清淨,所有的惡都完全斷除了,『淨心中說法』。佛在說法時,心都是很清淨,不求回報,不求名利等等,完全都去除。佛永遠都是住於真實道;佛智大道理,他的心都是住於那裡。所以絕對不以污染的心說法,完全一直於淨心中,清淨的心在說法。
 
我們之前就說過,『若人信歸佛,如來不欺誑』。我們若能相信佛,佛是用這麼坦然的心來教育眾生,『亦無貪嫉意,斷諸法中惡。故佛於十方,而獨無所畏。』
 

⊙『若人信歸佛,如來不欺誑,亦無貪嫉意,斷諸法中惡。故佛於十方,而獨無所畏。』《法華經方便品第二》
 

好好來看『斷諸法中惡』。
 

⊙斷諸法中惡:斷德亦名解脫。謂如來斷除一切煩惱惑業,淨盡無餘,是為斷德。
 

 

『斷』就是斷德。斷德的意思,就是斷除了一切貪、瞋、癡、無明、惑等等的。煩惱無明,於佛完全都斷除了,已經解脫,不受煩惱困住,已經是解脫了,所以沒有貪名著利在說法,沒有;這叫做『斷德』。
 
所以『斷』就是斷除煩惱,『諸法中惡』,就是邪法。很多的邪法,以邪亂真,所以佛陀,這種邪法也完全都去除。佛陀所說的法是正法,佛陀所覺悟的是無上正等正覺。
 
『正等』,就是無有上。在宇宙中,誰的法還能勝過佛的法呢?佛陀正確的正思想,我們還有何人能比得過呢?所以叫做『正等』。『正覺』,所覺悟的是正,沒有偏私偏邪。所以叫做『斷諸法中惡』,所有一切偏私邪道,一切煩惱無明惑障,完全『淨盡無餘』,完全都掃除掉,非常的乾淨,沒有一點有餘留於心中,所以很清淨的說法。
 
『故於十方佛土中』。『十方』就是四方、四維、上下,這完全都是包含於整個宇宙中。『唯有一乘法』,只有一項,一乘微妙之大法,『無二亦無三』。
 

⊙故佛於十方:於十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。
 

這個『一乘法』就是成佛之道。你要成佛,一定要到達自覺覺他。我自己要度過彼岸去,我必定還要再帶很多人,一起走過這條平坦的道路,到達我們的目的地,如此才是真正叫做大乘。我們若自覺自利,這叫做小乘。所以實無二乘、三乘,佛陀不希望只度一個人,佛陀要人人度眾人。所以我們要人人發願要度眾生,這就是佛陀所期待。這必定是一乘法,『無二亦無三』,沒有二乘,沒有三乘。
 
如來『而獨無所畏』,那就是『如來成無上正等覺』,這是『具無上勝智』。
 

⊙而獨無所畏:如來成無上正等覺,具無上勝智,於諸眾中,作獅子吼,轉妙法輪,得大自在,故名無畏不思議。

 
這個『無上勝智』,佛陀的智慧就是『一切種智』,過去也一直告訴過大家,『一切種智』就是如來的智慧,如來的智慧就是『無上勝智』,沒有人還能再超越佛陀之智。『一切種智』,這就是佛陀的智慧。
 
所以佛陀能『於諸眾中,作獅子吼,轉妙法輪』。佛陀常常比喻,在眾獸之中,獅子是眾獸之王,只要獅子若吼出來,地就會震動,會感覺到,因為所有的獸類,心會怕。『獅子吼』就好似聲音能震動人人的心,這是一種比喻,以這種能震動人的心來轉法輪,『得大自在』。法輪若轉,心輪就轉,能『得大自在』,轉凡夫心為賢聖之心,所以『無畏不思議』。
 
雖然有很多小根小智,還不了解佛陀的說法,即使不了解,他也能信服。佛陀絕對不以他信服就好了,還要他能夠接受;不只是接受,還要能夠身體力行。用這種方法來施教眾生,因此名為『無畏不思議』。這是無所畏,佛陀本身在說法,道理很充足,世間一切種類,哪怕它是假名字的形相,也能將此假名字說成回歸正法,將回歸正法的道理再譬喻成讓大家了解的名相,名相能通達真理。
 
這就是我們時時告訴大家,法,一法能包含萬理,所以有句話說:『一理若通,萬理就徹。』所以心,我們若能了解『心無常,法無我』,大家若能了解『心無常,法無我』,我們的心無常,是不是把握當下,定下心來,不要讓無常的心,隨著世間的名相,迷亂了我們的心。
 
我們若透徹了佛的道理,『法無我』。真的還有什麼是『我』呢?光是這個『我』字,各人都是爭一個『我』,我要稱誰是『我』呢?到底他與你與我,哪一個是真正的『我』?都沒有;只是應世間法,設一個假名字相。我們若能通達,就知道『法無我』,法都是無形,不過含著妙有之法在。無論你要做什麼,若合理,事相就會堅固;若不合理,事相很快就破滅掉。
 
所以我們大家若能了解『心無常,法無我』,這個道理透徹,世間假名字相,不要『認假為真』來障礙我們的道。所以我們要依照佛『大覺定慧』,不要讓世間的形相邪道障礙我們。所以我們要學法,時時要多用心。

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