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『心無常法無我，世間假名字相，認假為真障道，大覺定慧無礙。』『心無常法無我』，心既然無常，法也是無我；常常說過，心是生住異滅，我們的心時時隨著環境遷移不定，所以我們要好好的將心顧好。我們要『觀心無常，觀法無我』，要時時了解這些道理，把心照顧得定下來，世間的假名字相，也要很清楚。
前一段（時間）一直在說『有為法』，世間一切假名字相，假名，沒有一個定，或是真。何況人間很多的語言文字，都是不同，語言有千千萬萬種，文字也有無數種的文字，所以世間假名字相。無論它的名字是什麼，字如何寫，但是道理是相同。道理了解，只要是真理，用何種語言說一句真理，但是這個真理叫做什麼形？這個相，什麼形是叫做真理？無形，不過，是無所不在。
你若要說這間房子是四方形，蓋這間四四方方，或者是長方形，同樣經過了建築師的結構去計算下來，多大的柱子，多厚的牆，能夠成為一間非常鞏固，很堅固的房屋，其中都有它的道理在。
你若要說道理，拿不出來，光是用說的，拿不出來；做出來，在哪個地方，哪個地點，我們決定就在那裡，將這個道理畫成形，用工蓋起來。所以，『名字相』可以是真，是真實，因為它有道理於其中。這個道理經過世間的造作、有為，年久月深，同樣有敗壞；只要有相，時間長短的問題。若是道理，它永遠是存在，因為它無形，所以無生無滅；不生不滅，永遠存在，所以叫做『真』——真理。
真理是空，因為你看不到它。從真空的道理，現出假的形相，所以真空變成了一種妙有，既然是『有』，它一定就有『生滅之相』。這就是說有為、無為的道理。
真空妙有到底是像什麼？也是很簡單說，這就是看不到、摸不到的。這樣你到底要相信，還是不相信？我們若不相信，我們會常常『認假為真』，來障我們的道心。所以，如何才是真的道法，我們要很堅持。既然信，我們要堅信，堅定的信仰。我們若一點偏差，真的是認假為真，這樣就是障我們道，邪思、邪見、邪法。
記得昨天我們在（志工）早會時，有一位志工說，現在醫院裡有一位八十歲的老阿嬤，病重。她有一個女兒重殘障，這位母親不忍棄捨女兒，為了照顧這個女兒，自己身體有病，日日消瘦，已經剩二十八公斤，病入膏肓，卻是她的心還是割不斷，在加護病房。
一個兒子，今年已經六十歲了，也是很孝順，每天都來在那裡照顧母親。志工看了很不捨，也很感動，就和他聊天。這位六十歲的，阿嬤的兒子，他告訴志工：『其實幾十年前，我也曾開車載你們師父。我曾載師父一段時間。』原來他是在某個金融機構上班，他的主管就是慈濟委員，有時候要去訪視時，他也曾開車載他的主管與師父，一起去作訪視過。他也是很肯定慈濟。
後來他離開了那個機構，他去開一個神壇，都是在為人消災，就這樣一做下去，那麼久的時間。神壇是要為人消災，但是他的家庭裡卻有一位重殘障小妹，母親照顧這個女兒這麼辛苦。若能夠以神壇，神的力量為別人消災，為何不能為自己家庭先消災呢？這就是我們眾生的觀念，這個觀念如果不正確，以假為真，以邪亂正，真正的正法受到這種偏邪的信念，就這樣偏了。
不是他自己一個人觀念偏了，去接受他消災的人到底有多少呢？這種只盼望神明能為他消災，可能會失去很多機會改變家庭的生態，也會耽誤了身體的病況。有的家庭若不平安，父親、母親、孩子不和，婆媳或者是夫妻，都是為了要消災，看能不能感情會好，就畫符作法等等，惹得家庭更亂。有的人要如何能讓家庭人人平安，說不定更耽誤了治療身體的機會。
我們若偏差，往邪的方向走，寸寸道路就有寸寸障礙。所以說，認假為真是障道法，這就是一種偏邪，就是惡法。所以『大覺』，就是釋迦牟尼佛，引導我們要入『大覺定慧』，要如何讓我們的心定下來，定於正法中。
我們的心若能靜，定於正法，這樣佛『無量法門，悉現在前，得大智慧，通達諸法』。這是我們定、慧，方向要正確，自然就無礙。所以佛陀教我們要『待之以誠，不欺小機』。
⊙待之以誠，不欺小機，不貪法利，不嫉人勝。佛心清淨，眾惡已斷，淨心中說。
佛陀就是以最真誠的心在對待眾生，對小根小機，佛陀還是以坦然之心，不欺不騙。
佛是『真語者，實語者，不妄語者，不誑語者』，所以『不欺小機，不貪法利』。有法，佛陀坦然與大家分享，這是我們要學的；也『不嫉人勝』，不會嫉妒別人勝過我們，希望人人比我們更通徹道理，希望人人比我們更超越，這才是真正的智慧者。
成就他人，人人勝我，我們隨喜功德，我們才會常常心得到歡喜。所以，佛的心是清淨，所有的惡都完全斷除了，『淨心中說法』。佛在說法時，心都是很清淨，不求回報，不求名利等等，完全都去除。佛永遠都是住於真實道；佛智大道理，他的心都是住於那裡。所以絕對不以污染的心說法，完全一直於淨心中，清淨的心在說法。
我們之前就說過，『若人信歸佛，如來不欺誑』。我們若能相信佛，佛是用這麼坦然的心來教育眾生，『亦無貪嫉意，斷諸法中惡。故佛於十方，而獨無所畏。』
⊙『若人信歸佛，如來不欺誑，亦無貪嫉意，斷諸法中惡。故佛於十方，而獨無所畏。』《法華經方便品第二》
好好來看『斷諸法中惡』。
⊙斷諸法中惡：斷德亦名解脫。謂如來斷除一切煩惱惑業，淨盡無餘，是為斷德。
『斷』就是斷德。斷德的意思，就是斷除了一切貪、瞋、癡、無明、惑等等的。煩惱無明，於佛完全都斷除了，已經解脫，不受煩惱困住，已經是解脫了，所以沒有貪名著利在說法，沒有；這叫做『斷德』。
所以『斷』就是斷除煩惱，『諸法中惡』，就是邪法。很多的邪法，以邪亂真，所以佛陀，這種邪法也完全都去除。佛陀所說的法是正法，佛陀所覺悟的是無上正等正覺。
『正等』，就是無有上。在宇宙中，誰的法還能勝過佛的法呢？佛陀正確的正思想，我們還有何人能比得過呢？所以叫做『正等』。『正覺』，所覺悟的是正，沒有偏私偏邪。所以叫做『斷諸法中惡』，所有一切偏私邪道，一切煩惱無明惑障，完全『淨盡無餘』，完全都掃除掉，非常的乾淨，沒有一點有餘留於心中，所以很清淨的說法。
『故於十方佛土中』。『十方』就是四方、四維、上下，這完全都是包含於整個宇宙中。『唯有一乘法』，只有一項，一乘微妙之大法，『無二亦無三』。
⊙故佛於十方：於十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。
這個『一乘法』就是成佛之道。你要成佛，一定要到達自覺覺他。我自己要度過彼岸去，我必定還要再帶很多人，一起走過這條平坦的道路，到達我們的目的地，如此才是真正叫做大乘。我們若自覺自利，這叫做小乘。所以實無二乘、三乘，佛陀不希望只度一個人，佛陀要人人度眾人。所以我們要人人發願要度眾生，這就是佛陀所期待。這必定是一乘法，『無二亦無三』，沒有二乘，沒有三乘。
如來『而獨無所畏』，那就是『如來成無上正等覺』，這是『具無上勝智』。
⊙而獨無所畏：如來成無上正等覺，具無上勝智，於諸眾中，作獅子吼，轉妙法輪，得大自在，故名無畏不思議。
這個『無上勝智』，佛陀的智慧就是『一切種智』，過去也一直告訴過大家，『一切種智』就是如來的智慧，如來的智慧就是『無上勝智』，沒有人還能再超越佛陀之智。『一切種智』，這就是佛陀的智慧。
所以佛陀能『於諸眾中，作獅子吼，轉妙法輪』。佛陀常常比喻，在眾獸之中，獅子是眾獸之王，只要獅子若吼出來，地就會震動，會感覺到，因為所有的獸類，心會怕。『獅子吼』就好似聲音能震動人人的心，這是一種比喻，以這種能震動人的心來轉法輪，『得大自在』。法輪若轉，心輪就轉，能『得大自在』，轉凡夫心為賢聖之心，所以『無畏不思議』。
雖然有很多小根小智，還不了解佛陀的說法，即使不了解，他也能信服。佛陀絕對不以他信服就好了，還要他能夠接受；不只是接受，還要能夠身體力行。用這種方法來施教眾生，因此名為『無畏不思議』。這是無所畏，佛陀本身在說法，道理很充足，世間一切種類，哪怕它是假名字的形相，也能將此假名字說成回歸正法，將回歸正法的道理再譬喻成讓大家了解的名相，名相能通達真理。
這就是我們時時告訴大家，法，一法能包含萬理，所以有句話說：『一理若通，萬理就徹。』所以心，我們若能了解『心無常，法無我』，大家若能了解『心無常，法無我』，我們的心無常，是不是把握當下，定下心來，不要讓無常的心，隨著世間的名相，迷亂了我們的心。
我們若透徹了佛的道理，『法無我』。真的還有什麼是『我』呢？光是這個『我』字，各人都是爭一個『我』，我要稱誰是『我』呢？到底他與你與我，哪一個是真正的『我』？都沒有；只是應世間法，設一個假名字相。我們若能通達，就知道『法無我』，法都是無形，不過含著妙有之法在。無論你要做什麼，若合理，事相就會堅固；若不合理，事相很快就破滅掉。
所以我們大家若能了解『心無常，法無我』，這個道理透徹，世間假名字相，不要『認假為真』來障礙我們的道。所以我們要依照佛『大覺定慧』，不要讓世間的形相邪道障礙我們。所以我們要學法，時時要多用心。