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『心光明亮無始終，恆照寰宇無疆界，眾生敬仰世所尊，微妙真實法無量。』修行就是一念心，心要保持得光明。『心光明亮無始終』，我們本來人人的心就是一片清淨，原來就本具，無始以來都是，未來也是，永遠這念心光都存在，只是凡夫沒有發揮心光的良能，因為被覆蓋了。
心光，我們能『恆照寰宇無疆界』。只要我們的心光展現出來，我們也能永永遠遠在宇宙之間無疆界都很明朗。不會像我們現在，只知其一，不知其二，何況宇宙萬物真理完全不知，這就是凡夫的無奈。
佛陀已經成等正覺，佛陀的心光，如何能夠回歸他的心光，將那個方法來教授我們。我們要好好接受，要學佛。
佛陀是我們『眾生敬仰世所尊』，所以稱為『世尊』。出現於人間，他的過程，他的成就，已經是人間典範。凡夫應該要相信，應該生起敬仰心。
『微妙真實法無量』，佛陀所得之法是非常微妙，尤其是真實。那個真實微妙之法無量，寰宇無疆界，這是永恆的，這個法是永遠存在。
佛陀就是要告訴大家：我已經知道這些法了，這個法本來就具有，並非這些法都是我擁有，是人人擁有，大家都有，原來就有的法。所以，所得的是這麼的微妙，一個人覺悟之後，那個看不到的心，能夠透徹宇宙萬物之真理，都能完全攝受於心裡。你想，微妙嗎？真的是微妙的實法啊！這個法是無量，原來具有。
這是一念心。我們修行就是要修得我們的心與佛心一樣，那麼明淨、光明，非常明，非常亮；他能透徹了宇宙萬物之真理，就是只在此一念心而已。
佛陀在世時，有一次，阿難與一位婆耆奢，這二位比丘同時入城去。城裡的人很多，忽然間有一位很端莊的美女從他們的面前走過，婆耆奢看到了，內心起了愛慕之想，眼光隨著她的行蹤移動。女孩子消失於人群中，他忽然間自我覺醒了，很自責，自己是一位修行者，怎麼可以看到一個女孩子的形象端莊，這麼容易心就被引過去呢？不應該！不應該！
人身難得，好不容易得了人身，聞了佛法，出家於僧團裡，我的心又起了這種欲念，這個色的欲念於內心裡，要怎麼辦呢？我想，應該要保護我的慧命，我寧可毀掉生命，都不可毀掉慧命。
他的心很掙扎，很痛苦，就向著身邊一起走的阿難表明心思，說：『我寧可毀掉我的生命，我應該也是要護住我的慧命。但是我的心，要如何能讓我的慧命永住呢？』
阿難就很坦誠向他說：『幸好你能及時覺醒，這就是你的慧命還穩定。要知道，這種色入心來，很容易令我們顛倒。欲好似一把火於乾草邊，不小心，一陣風將火吹向乾草，那整片乾草就會燒光了。修行就是要很用心，保護這念心，要及時修心。』
『佛教我們要修不淨觀。平時我們若是在這麼平順的環境中，若有念頭起，色欲，尤其是欲心一起，要趕緊及時要修，修不淨觀。四念處：『觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。』你要趕緊及時做這樣的觀想。這個色入心來，如火燒心一樣，要趕緊做不淨觀。』
佛陀的時代，與佛同世的修行者，就這麼容易在人群中被色欲引誘他的眼光，就起了欲心，何況我們現在呢？現在的修行，外面引誘的陷阱實在是很多，所以我們必定自我警覺。修行，我們就是要學佛的德行。佛陀如何修，所顯現的德相，那個過程，我們一定要好好追隨著佛陀修行的過程，才能到與佛同等的果相。所以我們必定要常常保護心光明亮。
我們必定要敬仰佛。世尊，他所得之法，在這過程中所得內心微妙的真實法，我們必定要生深信之心，敬仰佛陀這分微妙真實，無量之法。其實，他就是來為我們開示，讓我們人人知道，此微妙真實法於人人的心底，本來就具有，只要我們這念心光起，就能照徹人間、宇宙萬物。所以，希望我們能夠透徹這念心。
就是如阿難在警惕他的同修行者，萬一心若有受到外面誘引之時，趕緊起這一念心，將心鏡趕緊擦拭乾淨，好好保護這念明徹之心。同樣的道理，我們要人人都能做阿難，來幫助同修者。不要去嫉妒別人；我們能做，別人也能做，我們就要讚歎、隨喜他，甚至還要再幫助他，讓他更勝過我們。這才是真正的心胸能心包太虛，才是真正能夠透徹無邊界。
所以我們必定要『斷諸法中惡』，外面的一切與我們的內心相應，我們不要被它誘引，不要讓這個習氣常常在心裡。所以我們一定要好好用心。
⊙『若人信歸佛，如來不欺誑，亦無貪嫉意，斷諸法中惡。故佛於十方，而獨無所畏。』《法華經方便品第二》
前面的（經）文，『佛於十方，而獨無所畏。』已經於十方——四方、四維、上下；這全都是佛陀所瞭解的，甚至他的心是包含於宇宙萬物之間。
我們人人會起心動念，人人那種無明煩惱，佛陀都很透徹了。但是，佛陀要向眾生說法，他要完全都是住於實相的道理中，這個法，絕對不受污染的雜法來污染他的心。所以他的心很坦然，為一大事因緣出現人間，開示眾生，大愛無私之心，所以『獨無所畏』。在這個世間裡面，應該是唯有佛陀單獨能夠這麼坦然，為所有的眾生在付出，沒有私心，希望人人所得之法都與他一樣。
這世間、宇宙間，唯有佛的心是最清淨的。因為心最清淨，所以『無所畏』，不必怕，沒有擔憂，處於萬法很清楚，很明瞭，所以說法無所畏。
若是凡夫，說法時就是能說，但是擔心的事情也還是很多。為什麼會擔心？擔心這件事情是否能成就？擔心此地是否能平安？擔心的事情確實多啊！所以若是我，我不敢說『而獨無所畏』。
所以，這幾句（經文）說起來好像沒有什麼，其實這是最重要的，我們要很重視。
為什麼佛陀那麼的安然自在？為什麼我們凡夫於日常生活中煩惱會那麼多？為什麼與佛同世修行的人，還會有起心動念的念頭？為什麼佛陀面前的弟子，佛還是要為他們一再一再，不厭其煩，對他們觀機逗教，為什麼？常常會一直想，哎呀！佛，要成佛實在是很不容易！
不過，佛陀就是先告訴我們不簡單的法。他所說的『不簡單』，就要耐得住時間的長遠，無央數劫，無量千萬佛所修行過來的。這是佛陀也很坦然這樣告訴我們，絕對沒有現在修行，現在即得。所以，我們應該要很瞭解，佛是真誠實語對我們說話，我們要用真心來接受。
佛陀說：『我以相嚴身，光明照世間，無量眾所尊，為說實相印。』
也是大家要用心了解。佛陀他說『我』，就是佛自稱：我釋迦佛『以相嚴身』。我們都知道佛陀有三十二相，不過佛陀現在所說的『相』，不是他外形的相，是他所得到的實相。
⊙我以相嚴身：莊嚴，佛德相也。一心三諦（空諦，假諦，中諦），終顯一實相是即為佛德莊嚴。
佛的莊嚴，佛的德相。佛陀的德相是他修行成就來的，他心所得的，所修的行，他能達到這樣的程度。什麼程度呢？一心三諦。『三諦』就是道理。
因為我們無法體會人世間的道理，所以佛陀所說的法，對這些小乘教的人開始就說『空諦、假諦、中諦』，這叫做『三諦』。
『三諦』，眾生有很多執著，佛就要用種種的法來為我們解釋，你再怎麼樣的執著，到頭來還是一場空。哪怕是賢人、聖者，現在在那裡呢？尤其是在中國，孔夫子、莊子、墨子，這些人都是大家認為是道德者，是聖人，是賢人，今何在？釋迦牟尼佛，兩千多年前也是聖人，超凡聖人，現在有形之相何在？
所以，連佛與所有的聖人、賢人一樣，還是在生、老、病、死中。山河大地也是在無常敗壞的範圍裡，成、住、壞、空。心是很無常的，看也看不到，卻是心多變化，生、住、異、滅。
我們的心，起一念的善念，事事都是好事；心若是受外面境界的誘引，又起另外一念貪、瞋之惡念，這種的癡心、無明就會現前，那就是所做的都是惡。只是一念心，緣於所有的境界，所以佛陀要警惕大家：『空』。
古時候的霸王，秦始皇今又何在？擁有了天下，又何在呢？哎呀，空啊！都是假，假的名稱。這個假相，讓我們的心不定，讓我們的心會得失。所以，我們要知道一切是空。
如果一切是空，是不是這樣我都不用做工作了？一切都是空的，一切都是假的，這樣我何必再做什麼事情呢？好事不必做，壞事不必怕，因為是空，是假。那是不是矛盾了？佛陀就要告訴我們『中道』——你要瞭解『空』是真空，真空中含攝著的是『妙有』。談『妙有』，就要用譬喻、因緣、言辭來為我們解釋。這是佛陀的智慧，將這些智慧合起來於他的一心，來教育眾生，最終的道理就是要顯『一實相』。
所以，佛為德莊嚴，這是佛陀所修來的德，所得的相。常常告訴大家『德者，得也』。我們有所修，就有所得——得到我們堪受肯定、堪得相信之相，這樣人就會尊重。
所以，我們所造作的一切，修的行，總是要入我們的智慧，智慧中要一片的清淨。我們要如何去體會到真空中的微妙真理，在假相中要如何透徹它的真理，在我們要透徹真理的中途，不要受到貪、瞋、癡等等障礙了我們。
佛陀能夠『相嚴身』，那就是因為『一心三諦』，就是空諦、假諦、中諦。我們若能透徹這些，最終合來起，佛陀就是為一實相，一實之真理，那就是一乘。佛陀已經都具備了，所以這是佛陀的『相嚴身』。
各位，學佛真的要用心，不要讓一點點的煩惱、無明將我們遮蓋，成為我們修行求法中的惡念，在我們的內心。所以我們要時時多用心。