靜思晨語:【08月12日】弘誓與正信

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『初心自立四弘誓,恆願眾生成菩提,誓度一切無量眾,三世益物無有窮。』
 

這就是初發心時。開始想要追求佛法,想要將佛法入我們的心,按照佛法的方向去精進,這都不離開發四弘誓願,人人都有心志,有心、有志願,要利益人群,廣度眾生,相信這是學佛者人人所有的心願。
 
要度眾生,必定要斷煩惱。煩惱若不斷,人我是非,永遠無法合和互協。要度人的人,心量若不開闊,我們如何能去合人家的心呢?
 
合,當然就是要和。我們要度眾生,不是一個人的事情,要和眾,要很多人集合過來,才能真正為社會、天下眾生立一個典範,所以群眾要和。有了和的群眾,協力為天下人、天下事去付出,這就是我們要度眾生、斷煩惱,最好的目標。
 
我們若不入群眾,哪有辦法知道人的煩惱怎麼那麼多?所以在群眾中,時時自我警惕,時時自我反省,時時向人人懺悔,這樣我們的心才能時時清淨。當然,這一定要下功夫,要學佛法。佛法無邊無量,我們一定要誓願學;要勤修精進,因為『佛道無上誓願成』。
 

⊙四弘誓願:眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。
 

修行者若缺了這四弘誓願,只是獨善其身,就無法精進。所以我們從初發心,從開始立願時,應該就是四弘誓願平行。立願下來之後,初心要變成永恆的心,所以叫做『恆願眾生成菩提』。
 
我們利益眾生的心要永恆,不只是起一念心:我有發過好心。發過好心,曾經有過;但是,是不是這樣一直堅持下去呢?堅持,希望眾生能成菩提;不只是自己,我們還要天下眾生,人人都能成菩提。
 
所要度的就是一切眾生,不只是人,一切。『一切』,前面說過了——四生,就是胎生、卵生、濕生、化生;所有有知覺的生物,都稱為一切眾生。
 
眾生不只是指人,所有的生物,千差萬別的身形都是有生命,那些有生命、千差萬別,叫做『眾』,眾生。『誓願度一切無量眾』,就是無量眾生。
 
不只是今生此世,在三世——過去、現在、未來。過去,我們也有利益眾生,造過福業,有利益人群;現在我們也是,我們又再發願在未來,也是要利益人群,所以叫做『三世益物』。『物』就是眾生,利益眾生。過去利益眾生。現在利益眾生,未來也利益眾生。『無有窮』,無窮無盡。時間無窮盡,我願無窮盡,這就是我們的願,人人開始初發心,那念心就是這樣的心。
 
有時候看到環保菩薩,很多的故事。在慈濟人的群中也是,有的年紀很大,他發心,他不認輸,做事情是跑在人家前面,從開始見習、培訓、受證、承擔,就是一路這樣過來。
 
看到彰化一個家庭,夫妻都是七十多歲,包括女兒,都把她度出來受證委員。這位羅昌模居士,本身七十多歲了,現在。從他受證那一年開始,一直一直都是很精進,他也承擔協力隊長,幾年的時間一直栽培人才,帶得很好。栽培出人才,他就對栽培的人說:『你有辦法的,年輕人,開始承擔起來,來,這個協力隊長,你也來承擔。』
 
因為他的德望,雖然年紀已經是七十好幾了,他說過去都不向人說他幾歲,擔心人家說:『這麼多歲了,我們要尊重他,不要讓他做太多。』擔心人家不敢讓他做太多,所以過去都不向人說他幾歲。到現在他開始說:『我告訴大家說我幾歲,不是怕做,我就是要讓年輕人知道,我年紀這麼大了,還是帶頭在做,我如何能帶人。』
 
大家很歡喜,接到任務時,他不會用電話通知,一定親自騎著腳踏車,一家、一家去跟他們說:『師兄,我們現在要做什麼,某時、某日,我們要準備什麼事情。』大家都很歡喜。他說:『人都是感情,打一通電話是很快,不如騎著腳踏車,這樣一家一戶去和他面對面相看,這樣用面對面的傳達,大家都會很歡喜。』他就是這樣把人帶起來的。
 
甚至,雖然名稱上他是隊長,其實他什麼事情都帶頭,走在前面。他說:『若是說『長』,就要走在前面,要做,做給大家看。做得比較慢的人,我也不會急,請他慢慢做,做得仔細,做好。』這種心量開闊、包容,這樣合和互協,能夠讓很多人做典範。
 
已經是年紀那麼大了,同樣不推辭,向前走。這就是學佛初立願時,那一念心從開始,從決心見習、培訓,之後受證,一直到現在,已經十多年如一日,這就是典範。
 
所以我們學佛要這樣學。我們人生累世以來,到底我們是造福,或是造惡呢?就看現在。人見人歡喜,一呼籲,人人願意響應,這就能證明過去是造福、結好緣,才能有這樣。
 
不過在人生,也有很多做人不像人的人,這樣的人生,也是過去造了業,善惡雜揉來人間。所以說,我們在人間有種種,隨著我們種種造作因緣,在四生六道裡,受很多眾苦逼迫。
 

⊙『受胎之微形,世世常增長。薄德少福人,眾苦所逼迫,入邪見稠林,若有若無等。依止此諸見,具足六十二』』《法華經方便品第二》
 

昨天也說過了,地獄有地獄的什麼苦,一直到天道,天也有長壽,不得聞法,光是一直消磨、放縱,到了天福享盡,也是要墮三途六道。
 
所以下面這段(經)文說:『入邪見稠林,若有若無等。依止此諸見,具足六十二。』
 

⊙入邪見稠林,若有若無等:謂外道凡夫執種種見,有如稠林茂密,而於正法不能信受,如入邪見稠林。
 

『入邪見稠林,若有若無等』,就是說外道、凡夫,執種種見。修行有很多種,尤其現在是劫濁,法末劫濁的時期,有很多邪知邪見的教。在社會隨意開個神壇,或是掛個招牌算命,或是自認為神通等等,現在實在是太雜了。
 
或是著僧衣,觀念錯誤,為名、為利,很多信徒非常恭敬供養,也是很風光。也有不是穿僧衣,卻在外面講佛法,將佛陀的教法,用他的方法,雖然口頭上都是說佛法,《般若心經》琅琅上口,知道一切皆空,但是他不知道一切因緣妙有。
 
有時候他會帶一群人,說要放生,會帶一群人說去放生。浩浩蕩蕩放生,去買,買來之後,在那日正當中,就在那裡念很多經、念很多咒。讓這些魚被這些討海人,或是抓魚的人,為了有好心人要放生,所以他們就特別要多抓一些。
 
抓來之後,一個桶子、一個桶子裝好,算算有幾尾、幾公斤,送到佛教徒的團體。佛教徒付了錢,一桶一桶的魚,用車子載著,不知道要跑多遠的路,在太陽下曬。到了溪邊,開始在那裡排一排,大太陽下開始為牠超度、念經,念好了,就開始從高高的地方把牠們倒下去,倒下去,很多魚都差不多翻白肚了。
 
就說:『唉呦!老師,您看看,魚翻白肚了。』『沒關係,剛才我們已經為牠超度了。所以,做魚無了時,這樣讓牠得到佛法去超生。』之後就說:『過午了,走吧,我們來去用餐。』『去哪裡用餐?』『海產店。』
 
到了海產店,這樣一尾一尾地挑。信徒就說:『老師,我們剛剛才放生而已。』他說:『是啊,剛才放生,現在再一次為牠超度。』這就是超度,將魚身入口,入我們的肚子裡,所以叫做超『肚』。還有,『拿酒來喝。』『不是說不能喝酒嗎?』他說:『酒是﹃般若湯﹄。』過一會,邊喝酒、邊抽菸。『老師,不是說不要抽菸?』『這是﹃香雲蓋﹄啊!』
 
看,這是說佛法,佛法也說得很好,有一段時間很轟動。那個時候我們慈濟開始展開,接觸到慈濟的人,也有在那個團體之中的,就說:『我們的師父不是要我們不要抽菸、不能喝酒、不可殺生。』『殺生,也不是叫做殺生,只要你心正,只要你的心想要超度牠,牠就得佛力、三寶力,就能趕快結束牠此生,這樣也是在護生。』
 
這種聽起來好像很有道理,卻是做起來完全違背道理。這實在是擾亂人心,同時是破壞佛法。將佛法用在他所得到的利益,因為他專門講法,同樣也會受人供養的利益。
 
也有一種,專門用佛法,『來,我能為你心理輔導,我能看你的過去因果,看你現在的家族,過去是你的恩人,還是你的怨人?』現在也有這種的。若是去問他,也要花不少錢。
 
這樣的惡業惡行,邪知、邪思、邪行,這是非常惡,就如『邪見稠林』一樣,把人引入其中,非常茂密的山林中,已經亂掉了,沒路了,所以進去就無路可出來。
 
所以,外道、凡夫執種種見,他執迷不悟,甚至自己什麼都不知道,但是為了利益,他就以迷來引度人入迷,這樣的人。所以就如入邪見稠林茂密的地方。
 
我們知道,佛陀告訴我們的因緣果報,所以我們應該此生要更謹慎,不要冤冤相報。『冤可解,而不可結。』無論過去生中,你與我是什麼因緣,此生即使是壞緣,我此生也要解開為好的緣,這是佛陀教我們。
 
任何一個眾生,我們都要發揮愛的關懷,要發心度化他。看看慈濟人,過去的家庭很不美滿,接觸了慈濟,在人群中得知很多家庭的問題,看別人受過家庭問題的苦難,自己就反省:我是不是也這樣呢?別人是如何走過來的,走得這麼成功,我也可以跟著這樣走過來。這是靠人生努力改善過來的,不是仗神的力,不是仗誰為我們指點迷津。我們要觀察,我們要自己努力。
 
佛陀說,不要邪知邪見,『若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來』。
 

⊙『若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。』《金剛經》
 

誰說:『我已經和釋迦佛通過話了。』真的假的?這樣還是人嗎?真正的,佛已經在兩千多年前涅槃之後,他就算再來人間,你也不知道他是誰;他若讓你知道他是誰,他就不是佛再來了。
 
那全都是增上慢人,未得謂得的人,這不是真佛,是假佛。他還沒有看到自己的真如本性,因為他還沒發現自己的無明,自己在無明中生活,不知不覺。這種不知不覺的人,豈是真的見到佛了?豈是真的能和佛通話呢?這實在是迷得很可憐的人!所以我們必定要提高警覺。
 
在此法末濁世時,像這種小小、微不足道,很多邪知邪見的人在人群中,那種效應會影響人。所以,一點點的觀念偏差,再墮落邪見稠林,對佛法,是有或沒有,反而不能很深的相信。我們前面都一直說要深信,變成了若有、若無,像這樣不敢很確實去深信,反而迷在眼前的邪道、邪法,這是令我們比較擔心的。
 
所以各位,我們初發心的那一念真心,『初心自立四弘誓願』,這個時候我們要如何付出為人群,這就是最實在。就如剛剛提起的羅老居士,你看,年紀那麼大了,他的見解很正確,就是做。我們要『恆願眾生成菩提』,我們要『誓度一切無量眾』,我們要『三世益物無有窮』。這種用長久之心,腳踏實地入人群,去為人群中解惑,不是使人迷中再加迷,所以希望大家用心、正念,時時要多用心。

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