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『一念無明生三細，境界為緣長六麤，諂曲虛妄失真實，返璞歸真如來地。常常都這樣告訴大家『一念無明生三細，境界為緣長六麤，諂曲虛妄失真實返璞歸真如來地』。這就是要告訴我們，我們念念生滅。有時候只是一念而已，就讓我們產生了無明。
『一念無明生三細』，『三細』就是『根本無明』的相狀，引生『貪、瞋、癡』等見思惑；這都是從這一念間開始，這三種微細的煩惱，引生見思惑——貪、瞋、癡，不斷一直複製、不斷一直產生，前念過了，後念再起。前念雖然將之壓下來了，暫時無明不讓它發生，但是後念又起，同樣無明又生出來。
就如種子暫時用石頭壓住，石頭若搬開，這顆種子還是一樣再冒出來。有的種子，你用石頭壓住它，它也會拓根，拓到別處再竄出來。到底要用什麼方法去除？那就是要從種子開始。無明的種子不去除，同樣的，根也會拓伸出去。無明的種子從何開始？我們的習氣。
比如對待父母，常常惡言、惡行，這就是因為習氣而來。有人勸過他，『知道我要改，我對父母說話要順一點。順父母意，就是孝順，要順、要孝。』不過，忘記了，習氣又發作時，聽到父母的聲音，心就開始煩躁，就同樣大聲、小聲回應。之後，『不對啊。』不過，已經惡行現出了，這就是已經養成的習氣。才會常常說我們的習氣要除，習氣若不除，根本的煩惱就不會斷。
所以，『一念無明生三細』，非常、非常的微細，讓你看不到、摸不到，但是就是顯形於我們的行動中。所以，『境界為緣長六麤』，就是因為外面有境界，聽到、看到、感覺到，因為我們的習氣是如此，隨著此環境，習氣緣著環境就顯現出來，所以叫做『六麤』。
『細』，是在內心，人看不到的；『麤』，就是你已經表達出來了，做出來了，很明顯。明顯在哪裡？五根、五塵，收納於我們的『意根』中，意識的習氣將之反現出來。『意』的條件，就是借外面的境界入於鏡中，鏡就反照出來，這就看得到，所以叫做六根、六塵。其實是五根、五塵，但是，五塵境回納於我們的心，反現出來，讓別人看得到、聽得到、感覺得到，這都叫做『麤』——造作了。
所造作的到底是什麼呢？差不多是在『諂曲虛妄失真實』。我們知道真就是真，假就是假，但是為名、為利，他就諂曲、不真實、假情假意，也有這樣的人。其實所造作的一切，歸結來是虛妄。
你爭財得財嗎？得到多少呢？這些財產，是不是你一個人能享受呢？一天的時間，生活到底需要多少呢？卻是貪來囤積著，不是自己能實用，何況世間財五家共有。水、火無情，風、地震破壞，大地破壞、摧毀，毀滅了家園等等，到底有多少東西是真的呢？何況我們一個人而已，為了生活難道需要囤積這麼多嗎？想不通的人認為，多，還要再多；大，還要再大。
有財，充足了，足夠嗎？不夠。有財，我還要有名。有名了，你已經財富世界排名第幾名了，足夠嗎？不夠。因為我還要地位。地位要多高呢？很高、很高。上去了，與領導者平坐平行，夠了嗎？還不夠。這種的人生真的是苦不堪啊！一切都是虛妄的，何苦來哉啊！
大家明知道這樣拚很辛苦，不過就是無明遮蓋了真實的道理，遮蓋住了，所以只為了虛妄的利益，這樣在造作，失去了真實。這實在是很可憐的眾生。為了情、愛，也是這樣在製造煩惱，失去了人倫道理，這實在是苦不堪。
該怎麼辦呢？修行嘛！修行就是『返璞歸真如來地』，回到我們的『如來地』，回歸吧！不要讓我們的心、意，光是在邪思、邪見；若只是在那裡面，我們永遠無法自拔。『六十二見』之前說過了，這一切都是著於虛妄中，我們要趕緊自拔。
我們與佛有緣，聽到佛法，起歡喜心，所以修行，我們應該要趕緊依教奉行，『返璞歸真』，否則世間有很多會引我們步步入陷阱。有時候說，『這在世俗是一定要這樣的。』其實有時候是很沒有道理的習俗。
就如（農曆）七月，一定要普度。普度本意是『救倒懸』，本意是要去救苦難眾生，如今竟然七月是這樣大宰、大殺，這真的是陋習。趕快，快用正法來宣導，希望人人在七月（中元節），不需要這樣殺生普度。
真正的普度就是打開我們的心門，用愛給苦難眾生所需要的，你幫助他。他在飢餓，你給他，這就是正確的。他在苦難，你設法救拔他，將他從苦的地方，度到幸福、安全的地方，這樣才叫做『度』；普遍使人人能得到平安，這叫做『普度』。我們若能夠清楚，就是在正信的佛法中，『返璞歸真入如來地』。
⊙『入邪見稠林，若有若無等，依止此諸見，具足六十二』《法華經方便品第二》
前面說，眾生就是『入於邪見稠林，若有若無』，邪法、邪見、邪思，『到底是真的嗎？』『不知道，就是人家這樣說，我就是這樣走。』
聽佛法，聽，『光這樣而已嗎？我要消災，我要增福，到底我只是這樣聽法、這樣行，這樣能夠消災嗎？』也是『若有若無』，沒有真實相信。信根沒有扎下去，所以信根沒有伸出去，信仰沒有自在，也是稱為『若有若無』。於邪道中深迷，也是很虛妄，但是依然不得自拔。
像這種活在沒有一個正確（方向）、腳沒有踏到實地，只是在惶恐中、懷疑中，沒有一個真實的信根。這是眾生很煩惱的事情，也是複製煩惱，也是複製惡業，這樣一直下去，所以都是依止於這種不正確的觀念，若如此，就成為六十二種的煩惱。
下面接下來就這樣說，『深著虛妄法，堅受不可捨。』
⊙『深著虛妄法，堅受不可捨。我慢自矜高，諂曲心不實，於千萬億劫，不聞佛名字。』《法華經方便品第二》
我們人就是這樣在『深著』——深深地執著著，執著著這些虛妄之法。就如過去古印度的時代，曾經流傳著一個陋習，就是說，父親如果活到六十歲時，為人子者，就要為父親準備一件毯子，讓他出去住在門口，在那裡顧門。
有一個家庭，兄弟，大哥有一天就向弟弟說：『我們的父親，再幾天後就六十歲了，你應該要趕緊去為父親找一件毯子。』弟弟就很用心找了一件毯子，就向大哥說：『來，我把毯子已經準備好了。』但是大哥把毯子拿來一看，一件毯子已經剪成二截。大哥就說：『為什麼要給父親的一件毯子，你把它剪成二截？』弟弟就說：『我們家裡找來找去，只找到這件毯子，一件而已，所以父親現在用一半。』
大哥就問說：『另一半呢？』『再不久也換你了，你兒子就用這一半的毯子給你。』大哥聽了，『喔！是喔！人生過得這麼快，再不久就輪到我。這種向來沿襲這種習俗，這樣對嗎？』弟弟就說：『是啊，這是很沒有道理的，家庭延續這種陋習是不對的。』
怎麼辦呢？隔天兩兄弟就去找國家的輔相，就是輔佐國王處理國事的人。他們去拜見他，他們將來意說出來，這個世俗沿襲下來的這種陋習，不應該，將他們的心聲說出來。這位輔相也覺得聽來的確是沒有道理，六十歲應該要安享天年，一輩子辛辛苦苦、勞勞碌碌為家庭付出，為何到老了，只得到一件毯子，要顧門呢？這實在是沒有道理。人人都會老，這種陋習應該要取消。
他就去國王面前，向國王申述說這個陋習應該要改除。國王也很英明：『是啊，這在老百姓這種延承下去的習俗，應該要取消。』就這樣取消了。這是在古印度有這種的習俗，若是『深著』，就是每個人到這個年紀就苦不堪了。這是沿襲著那種虛妄世俗的陋習。
我們的社會也有很多過去民間所傳的陋習，可以改的，不是不能改。明明就是沒有人倫、沒有道德之事，為什麼要在人間流傳呢？眾生多數都是『深著』於沒有道理的世俗民情，所以就會變成很多的虛妄。像這樣『堅受不可捨』，就是不肯捨，捨不去，所以人永遠會造成這種『我慢自矜高』。
常常就是『我』——我慢。『我』樣樣都勝過別人等等，好像『我』很大，很膨脹自己。這全都是我們眾生很貢高驕傲、無明自大，所以造成了心理諂曲。有的人是『貢高』，『我』很大；有的是為了利益，去捧、捧，去把別人捧得高高的。為了什麼呢？能得到這個人可以提拔我，所以就把他捧得高高的。
有的很多不對的，明明你在支持他，我們內心知道，明知道這樣做是不對的，不過，就是為了要諂媚，就說：『對啊，對啊，你說的是對的。』這種不順道理，去助長威風，這全都是叫做諂曲。
常常說『直心為道場』，也說『大道心直』、『菩提道直』，這個『直』，這才是真正我們的率直之心。所以我們不要諂曲，要直，不要彎曲，或者是『橫行』。道心就是直心，順著道理，我們就不能『橫行』，不要彎曲；若彎曲，就不實了。
所以『於千萬億劫，不聞佛名字』。像這樣的人，以上說過的那些人，『入邪見稠林』的人，依止邪思、邪見的這些人，『深著虛妄法』的這些人，堅持不肯捨掉那些邪思、邪見的這些人，永遠『於千萬億劫，不聞佛名字』，無法聽到佛的名，即使佛與他同世，他也唾棄，就是不肯去聽。這就是我們眾生沒有造了與佛、法有緣，自然就不得聞，所以『深著虛妄法』。
⊙深著虛妄法：色聲香等五欲之法，又名五箭，能破種種善事，其體虛假不實，故云虛妄。
看看『深著虛妄法』是在哪裡？如何『深著』？你著什麼呢？就是著色、聲、香、味、觸這五欲。
著『聲』，『我說的話，他很順著我，也很誇獎我、很讚歎我，我很歡喜。』這個聲音。看到的，『你看，他看到我，很友善，這樣畢恭畢敬。』這是色。聲、色。香，多少的殺生，就是因為人的口欲，貪味道，所以造成了多少人間對眾生的傷殺很多。所以，香、味。觸，感觸，人與人之間這種的感觸。這完全是在我們的日常生活之中，會貪著於『五欲』法之中。
『五欲』之名，也叫做『五箭』，像五支箭一樣，『能破種種善事』。
其實人生苦短，短短的人生，偏偏要去貪著色、聲、香、味、觸，才來造成這麼多的苦。我們可以培養無所求的慈悲心，去拔除眾生的苦難，不是要爭取『我愛的』、『我擁有的』，不是這樣。所以我們應該道理分清楚，不要為了這個假體，虛妄不實，來造種種的罪業。
我們學佛要用心，真的是人生無常，『一念無明生三細，境界為緣長六麤』，做人要踏踏實實，不要有『諂曲虛妄失真實』，要很用心。我們要『返璞歸真如來地』，回歸我們的『如來地』來，這樣不是很歡喜的事嗎？
各位，不要有這種世俗的陋習，有了此陋習，要破除。不要每一個人到老來，就只得到一件毯子，或者是半件毯子。這樣的陋習，可以破除掉，回歸有人間的尊嚴。所以，我們就道理，就是我們人生的尊嚴，因為我們的『如來地』很踏實。所以，人人時時要多用心。