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『法本常住，無生滅相，人間常執，有形名相。開解有無，明了是非。』
最近一直在和大家談『法』；『法』的本性，是常，或是無常？好像很深。不過，這麼深的道理，卻在我們日常生活中。『法』是這麼平常，偏偏這個道理說起來又是那麼深。我們一定要深入透徹了解平常的『法』。
人是如何出生？為什麼會老？人健康就好，為什麼會生病？病是苦，老化也不快樂，最惶恐的就是死，到底出生來人間是為了什麼呢？我們每天都是這樣，從出生一直到老，現在一直擔憂未來。其實，法是在日常生活中，生、老、病、死的道理，這叫做『法』，這都是很深的道理，我們要用心去體會。
到底『法』是常住？或不常住呢？『法』是變異？或是永恆？我們必須用心體會之後，能夠將這個法回歸中道一乘法，這樣我們就能通了。不過，回歸中道，回歸於一乘，談何容易啊！我們能用這個道做為工具，直接到佛的境界，真的是不容易。因為我們都是在凡夫地，知與見無法那麼的清明，還是霧裡看花，就像老花眼看東西，若有似無，好像是這樣的輪廓，可是不清楚。這就是我們凡夫，心還沒有很清，還沒有很明。
其實，『法本常住，無生無滅』。看看地球，永遠都是繞著太陽，我們只知道天亮了、天黑了，卻沒有覺察到地球在自轉與公轉，這是行蘊的道理。法本來是常住，無生滅，沒有日出也沒有日落，沒有亮與暗。地球的本身在虛空中，只是靠著與太陽的關係，而有這個行蘊，若是我們臺灣這一個面朝向太陽，我們就說天亮了。
在佛經中，這一世界分成了四大部洲。在我們的地球有五大洲；美國分成五十州，光是美國那一大片的土地，它的時間就有不同。現在我們看向窗外，還是暗的，待會兒話若說完，起身後望向天空，又已經是天亮了。我們在這裡坐著、說話著，不知覺地球的運行，它是在一定的軌道上運轉，但是它的體性是常住，無生滅相，無所謂天亮，也無所謂天黑，這個法性就是常住。只是在世間，就是白天、黑夜，那麼有規則的遷流不息。
但是『人間常執，有形名相』。人間的凡夫就是常執，我們人就是執著於有形的名相。在一個國家的政治，若到選舉時，社會就會比較不安定，因為各人都在爭那個名、爭那個地位。其實，在組織上也同樣都有；你請我來，名稱、地位要說清楚，你要給我什麼職稱，你要給我什麼職位？薪水多高？本來工作做好好的也滿足了，有人看到這個人才不錯，就再給更多錢，職位再調高一些，這樣就很快被名相利誘，不顧一切捨棄原來的地方跳到那個地方去。這就是人的執著，執著於有形、有名，所以世間有很多不得安定下來的現像。這是人不明白道理。
來世間，到底是為了什麼目標？為了名嗎？為了利嗎？為了什麼呢？就是因為不清楚，才會叫做凡夫。所以我們一定要『開解有無，明了是非』。要用心去體會，你這樣執著名利，名相、數字是真的有嗎？
我們聽到不同的國家，生活貧富都不同，鈔票上的數字價值也不同。辛巴威的鈔票是以『兆』來計算，我們的一元、五元，就已經是他們幣值的幾兆了。你若到辛巴威，右手拿到百兆，左手拿著千兆；這個兆是有還是無？它有那麼多數字，真的要用起來，到底能買到什麼東西呢？（編按：只能買到一條土司麵包。）這都是人拿一個名相來執著，到底是有？還是沒有？再以道理來說，假名相是空，像這樣，我們還要執著什麼呢？
尤其，人是『有』還是『無』？『我』還未出生之前，『我』在哪裡？生下『我』之時，離開了母親的胎胞，哭啊！那個嬰兒的『我』，現在在哪裡？『有』還是『無』？這種有、無，只是一個過程，假名字相而已。這種假名字相的道理，我們若能開悟、了解，就會明白其實『萬般帶不去，唯有業隨身』，我們『有』帶不去的是嬰兒或是老人的軀殼。
我們往生時，遺體就是留在世間，要如何處理它？將它埋葬、火化成灰。現在流行的方式，不論是海葬、山葬、樹葬，到最後還不是什麼都沒有嗎？不過，還是『有』常住，因為帶去了業，你帶去了所做的一切善惡業，又將這善惡業的果報帶來現在的人生。這種來去，都是執著在假名字相，所造作之後的理。
所以不對的事情，我們絕對不要做。做不對的事情就是作惡，損己不利人。現在雖然得到名，但是未來所帶去的業，會讓再來人間時，苦不堪。這些道理若能開解，我們就不會受這個『有』與『無』迷惑了，就能明了該不該做，我們能有一個不偏、方向正確，這樣叫做行中道。
所以，這幾天一直說，『諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。』
再說經文：『是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。』
『是法住法位』，就是說『此實相常住之法，常住於一切世出世間差別法之位。』。『萬般帶不去，唯有業隨身』，這個道理永在。但是，我們凡夫就是沒有分清楚善法、惡法，在善惡法中雜揉，所以這個法就會千差萬別了。覺者的法『是法住法位』，覺者已經覺悟了，清楚於一切善法中的道理，尤其是不生不滅的真理中，他是『常住於一切世出世間差別法之位』。
佛陀『世出世間』，示現下兜率、降皇宮出生……『八相成道』。從出生，一直到成道之後說法，他的人生每一個階段過程都不同。世間真的有這個人，這位出生的地方，出生的情形、他的地位等等，全都有考據。我們看到經典中記載，釋迦佛在過去無央數劫之前，就無數次的出世人間，一直不斷為眾生修行；過去在無量諸佛所，長時間的修行，無非就是入世來修出世行，這是差別法。
還未覺悟之前，就是這樣的人生、這樣的過程、這樣的思想，才有這樣修行、這樣精進、這樣的覺悟，都是在這個地方有不同的差別。其實，所要追求的道理是永恆，就如過去無數諸佛同樣以這個道理，追求諸佛之法。於生生世世，在不同的佛、不同的人生，在追求修行的那一位，就是現在的釋迦牟尼佛。這就是經典不斷出現的道理存在，我們若能了解這個道理，『常住於一切世出世間差別法之位』──在不同的時代、不同的入世、不同的出世，佛陀說了很多這種道理的方法。
『妙權即實法之起點』，用這麼多、這麼多不同的人生、不同的道理向大家說法，引導人人來到此中道的方向、此一乘實相的法位來；這也就是『妙權』，運用種種方便，將大家聚集在一起，到這個定位來。從這條路走下去就是準確的路，所以叫做『妙權即實法之起點』，將你引導到這個點，你只要向前走，這樣就對了。所以這是法，也是佛陀的慈悲，用種種方法來牽引，希望我們能夠很清楚對準這個法。
⊙又法性、法界，法住法位，是真如的別名，因真如是諸法安住之位。所知一切諸法，名為法界。
又說，『法性、法界，法住法位，是真如的別名』。在經典中，你們若是看到『法性』，或者『法界』、『法住法位』，雖然是不同的名稱，其實都是同樣的道理。那是什麼呢？『真如』的別名。
『法性』是真如，『法界』也是真如。『法性』、『法界』，回歸住於法位，就是回歸我們的真如本性。法有很多不同的名相，其實回歸回來，法住法位，那就是『真如』的別名。
『因真如是諸法安住之位』，所有的真理、所有的真諦，全部回歸回來就是真如所住。《無量義經》裡面說，菩薩從哪裡來？諸佛從何而來？就是從佛宅中來。『佛宅』就是如來真如的定位。所以，我們應該知道所有的道理回歸處的法位，就是真如本性。我們所知道的一切諸法，名為『法界』。草木有草木的常住『性』的道理存在，但是各種草木『性』的界限，也有各種不同的相、不同的性。所以，舉一項就能夠了解天下所有的界限。
我們所知的界限，例如知道草木的性、知道水的性。光說中醫的草本之中，你能夠看到很多草木各有不同的性──溫性、燥性、濕性……，很多不同的性。它有不同的作用，有能夠治病的，也會有損害身體的等等，這是我們可以知道的。能夠知道水要如何用？使用什麼樣的水能夠讓人健康、使用什麼水會讓我們被污染等等，這是『所知一切諸法，名為法界』。我們所知道的，不論是什麼東西，我們全都能夠了解東西的適用，這也全都稱為『法』。
就是這樣簡單到在我們日常生活中，所接觸的無不都是法。但是我們都沒有用心體會，用水不會惜水資源，不斷浪費，一旦無水可用時，才感到苦不堪，也才開始想水要從哪裡來？實用的東西也是一樣，大地產生五榖雜糧，我們要怎樣節省？並且能夠再分享給更多的人。不是用很多，吃不完就將它倒掉，廚餘是現代很大的問題。
有非常多的人沒得吃，那些倒掉的東西，不知能夠存活多少人的性命。這都是人只知道眼前，不知道離我們身外遙遠的地方。人人若能懂得疼惜大地的物資，就能夠分散給很多人來利用。我們若能夠好好愛護大地，就不會有現在氣候與人間互相爭、奪……等等，這都是與我們日常生活這個『法』息息相關。
各位，『法』實在是很微細也很深，不過，不離開普天之下、你與我生活中的法則。但是，我們將它變成很深，不理解我們現在的生活，其實也是與很深的法在會合。所以，學法，我們要時時多用心。