靜思晨語:【10月14日】莊嚴本心道場

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『真如是諸法安住之位,說一乘者是真諦理同,明心見性大愛亦真如。』

性安住,要安住在哪裡呢?性相,『相』我們看得見,『性』我們看不見。性常住,要住在哪裡呢?所以就是要告訴我們『真如是諸法安住之位』。很多事情光用想的是看不到『相』,想得到的道理,我們若是做不到,也是看不到。我們若是有道理,想得到又能做得出來的那個『相』,是我們平時生活中都能夠感覺得到,也是做得到,也是道理所能表達出來。

常常說,『事圓,人圓,理就圓』。道理圓,做人能圓,做事就圓,這就是圓滿。所以,真如也是一切真諦的道理。常常要讓大家知道,真如是我們做人的道理,人人本具有的真如本性,那就是真理;真理與真如是同體。所以說『說一乘者是真諦理同』,真諦的道理是共同,真如、真諦是同一體。我們人人心若能夠會理,這樣叫做覺悟。理與真如合,這樣叫做成佛。

所以說來,釋迦牟尼佛在二千多年前,他的深思默想,將他的心與宇宙間的真理合在一起,而得身心清淨。我們若能道理通,世間名相不執著,無所謂的名利、地位好驕傲,也無所謂貧窮苦難好悲傷,一切人人本具富有真如的大愛。這些大家若願意做,都是做得到的事情。

在新聞看到,烏拉圭總統荷西‧穆希卡(JoseMujicaCordano),他是全世界最貧窮卻最慷慨的總統,這個國家很有幸有這位總統。他是在二0一0年,被很多愛戴他的人推選上總統的位置。他上任之後,不想搬進總統府,甚至拒絕總統隨扈的車,自己每天上下班,開著一輛車齡已經是二十五年的老爺車。甚至,若有假日就去農村裡,下田去種植,因為他是農家出身,他的老家還在務農。

他的薪水有百分之九十捐出去救人。他說他不用那麼多薪水,生活能過就好了。到底總統的薪水,一個月是多少呢?在去年的匯率相比,那就是臺灣幤的三十七萬。他說:『我三萬多元就足夠生活了。我的同胞人民也是這樣就能生活,他們能生活,我就能生活。』

所以有人就說,穆希卡總統是最貧困的總統。但是,他說:『我並不貧困,說我貧困的那個人才是真正貧困。說我的財產全部有多少,有幾項東西,那倒是真的。』他的農場有兩輛的拖拉機、兩輛車齡二十五年的老車,現金有約台幤六百萬的存款,他說這都是真的。

他過去曾坐過十四年的監獄,因為他為人民說正義的話,所以受到政治迫害,有好幾次坐牢。現在人家要他搬進去總統府,他說:那只是比監獄的空間大一些而已,與我的生活沒什麼差別。所以他還是住在自己的家,安然自在。有假日就去農村務農,這是他最快樂的享受。所以儉樸、勞力,這樣的人生最富足。這種『真諦理同』,清淨無私、無污染,不受名利、權位所拘束著,他能海闊天空、逍遙自在,這就是真如本性。

各位,佛在人間。能夠覺悟的人,就叫做覺者;覺者就是他的心與道理已經會合了。『知足心常樂,簡樸最大富』,這種道理人人都會說,雖然嘴上說知足,但是看到好的東西,還是很想要。『別人有,我應該也要有。』想盡辦法要得到那個『別人有,我也應該有』的心態,這表示習氣還是很重。

我們若說得到、做得到,那就是我們的真如本性。不只是知道、知道,我們還會說;說得到,並且我們的生活真的這樣實踐,這就是事、人與理會合起來。事圓、人圓、道理也圓,這是一個圓、圓、圓的人生,人格很圓滿的人生。人格圓滿,佛格就圓滿。所以,《法華經》經文這樣說:『是法住法位,世間相常住,於道場知已,導師方便說。』

『世間相常住』,就是說『是佛所自證悟,一切世間最真實之相常住。則世間一切法相,皆不離法性,諸法相無非是性常住之相』。

覺悟之後,天下一切事物的形相,都是與這個理非常的貼切。若沒有這個理,就沒有這些相;有這些相,就是有這些理。所以說世間一切的相常住。

哪怕我們常常說『一切皆空』,一切的一切將它一層層地分析,會發現沒有一項的實質存在。以我們面前的東西來舉例:在我們的面前呈現出來的地板,覺得它是什麼呢?知道它的過去叫做木料。木料就是柴,而柴的原木是樹,樹來自於種子。像這樣分解、再分解,地板是木,這張桌子也是木,但是同樣的木,來源相同,名相卻不同。所以,我們眼睛所看得到形形色色的東西,這些形相都是從人類的觀念所造作出來。

不過,既然造作出來的東西,它絕對有毀壞之時,成、住、壞、空,等到了有一天,舊了之後就壞了,壞了之後就沒了,不過,道理依然存在。就如種子種在大地裡,大地讓樹木成長,還是不斷循環的道理。同樣,人類還是不斷地去創作種種的名相,這樣叫做『相常住』,就是『世間一切法相』,一切道理所展現出來的相,『皆不離法性』,法性就是我們的真如。

我們有真如本性,有清淨的智慧,儘管不斷受無明染污之後,變成了知識或常識,或者是叫做聰明等等,這些名詞又都是不同,其實它歸納回來,還是指清淨的智慧,所以叫做『法相皆不離法性』。所以,性相不離,這是二樣東西一樣道理。『諸法相無非是性常住之相』,諸法的相,無不都是我們的本性常住之相。看外面的相,其實是我們內心真如本性所展現出來的相。這樣大家能了解嗎?

⊙於道場知已:即成就無上正遍知,覺悟大菩提場;道場,即佛及眾生之本具真實本心道場。亦即諸佛正遍知法中實理,知法性本空,並知眾生本有之無漏佛種。

『於道場知已』。這個道場『即成就無上正遍知,覺悟的大菩提場』,是釋迦牟尼佛修行的過程,接受了牧女供養之後,體力恢復,選擇在這棵大樹下的石頭上,開始在那裡發誓願——我在這個地方坐下來之後,我一定要覺悟後才離開這個地方。這個道場,就是稱為菩提場,佛陀成正等覺的地方,叫做道場。也就是『成就無上正遍知』,正等、正覺,叫做『正遍知』。『無上』,是指沒有比佛陀所覺悟更高的道理。佛陀的覺悟,是宇宙的真理。我們凡夫即使知道很多,也僅是世間事而已。

科學的發達,證實了佛陀覺悟的無上正等正覺的道理。雖然科學的發達,看到了宇宙的真理,還是有很多的科學家繼續再探討。不過,佛陀二千多年前,用一句話就涵蓋全部:『奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智性』,那種浩瀚廣大的智慧,完全呈現在宇宙之間。佛陀心靈的境界開啟時,那個地方就是道場,所以道場就是正遍知,覺悟大菩提的道場。

《法華經》中說『是法住法位,世間相常住』,這個法住在法位,就是回歸真如的本性。這麼浩大的法,竟然是歸位於我們真如的本性。這種的大道理,甚至世間所有的形相,所住進來的法位『相常住』。那個相,常住在哪裡?還是常住於真諦道理,真諦道理回歸真如本性。唯有真如本性能夠透徹正遍知覺的道理,這就是大菩提場,這是大覺悟的道場,也就是『佛及眾生之本具真實本心道場』。

不只釋迦佛有那個道場,佛陀告訴我們,『佛及眾生本具真實本心的道場』。我們人人都具有真如本性,人人本具心靈道場,也就是諸佛正遍知法中的真理,這就是道場。他已經覺悟之後,這個道場也就是『知法性本空』。

我們的法性本來是空。『空』,是什麼空?那就是一切『無罣礙,無罣礙故』,所以不會受到世間一切的形相將我們拘束,那就是真空,真空中有妙有。所以,知道『眾生本有之無漏佛種』,『無漏佛種』就是真如。這個『無漏』就是無染著,真如就是人人本具的佛種。但是,我們現在是凡夫,就要『須藉熏習之勝緣而起』。

⊙真如:須藉熏習之勝緣而起,故說一乘之法。

我們要能夠透徹了解,就要重新修行。在五濁惡世有這樣的環境,要如何自我淨化?那就要走入人群中藉事練心,藉種種的勝緣來成就我們。所以常常說,付出不只是無所求,還要說感恩。因為你給我很殊勝的因緣,讓我能夠無掛礙、無執著去付出,這叫做勝緣。這就是一乘實相的道理,這叫做真理。

『於道場知已,導師方便說』。全都覺悟之後,就成為導師。

⊙導師方便說:佛成最正覺之道場中如實證知,特以導引眾生為世人之導師故,而為其方便說法。

導師是指佛,佛成最正覺之道場中,所實現、所覺悟之後,能夠知道世間一切,宇宙萬物真理,又為一大事因緣回來人間,要來開示、引導眾生,這叫做導師。再來教大家如何很安心走出這條道路,怎麼修行,用什麼心態來看事、看人、看道理,這叫做『導師』。導師在人間,要用種種方便法來引導大家,所以叫做『導師方便說』。

希望各位聽法入心,我們要了解,人間有荷西‧穆希卡這樣的總統,在極高位之上,享有極大的名,但是他不貪著榮華富貴,他要做一個普通人,與大地自然合為一體。所以,人人都做得到,凡夫也做得到。在人間我們如何運用法,透徹了道理,我們就會法在行中、在心中。人人要多用心。

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