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『學佛善軟心，隨順受教育，修己利他行，安隱正法中。』
我們學佛要學善軟心，隨順受教，修己利他，安穩正法。佛陀是大慈悲，學佛，學大慈悲心，那就是善的柔軟心。善、柔軟，心對待眾生就像慈母、慈父對自己的孩子一樣。常常一句話說『佛視眾生如羅睺羅』，羅睺羅是佛陀的兒子。佛陀成佛之後，一個心願，就是眾生平等，要如何讓人人能夠接觸到佛法，如何讓人人能夠心得解脫。
所以這個心願，回到皇宮，還是度他的父親、度阿姨、度皇宮的任何一個人。他說法，同時他愈是至親的人，就是他愈想要度，哪怕是羅睺羅還那麼小，天真無邪，他也是將他的兒子度來出家了。儘管阿公（淨飯王）不捨，一個國家盼望的兒子已經出家去了，如今孫子就是他唯一的期望。但是佛陀認為，真正最親最愛的人，才更要度得他能夠深入佛法，所以他把兒子也度來出家了。
這表示佛慈悲的心、愛眾生的心，就像愛他兒子的心一樣，所以佛視眾生如一子，要眾生全都能得到教育。眾生根機不整齊，佛陀就要用種種的方法來教育，所以開方便法，隨眾生機。
修行，我們若瞭解了佛陀的心，我們就要用『深心』，最深刻的心來接受佛法，佛法要牢牢記住在心裡。這種『修己利他行』，不只是自己來修行，我們還要再利他，要修這樣的行。
各位，學佛不只是為了自己。知道人生無常，看開了一切，放棄了一切，就獨善其身，自己能夠解脫沒煩惱就好了？不是的。我們修行，就是要人人都能瞭解佛法，明白人生無常，明白因果循環、六道輪迴，這些道理一定要讓人人清楚；還要讓人人好樂佛法，對佛法能夠很歡喜入心，對佛法能夠微妙深入，對自己應該也要修到解脫，不再六道輪迴，隨順自己的心願。
隨我們的心願，心願是什麼呢？『四弘誓願』。人人要能夠發度眾生的心，人人都要能夠成佛道。若能這樣，願意去度眾生，甚至『佛道無上誓願成』，若能這樣，不就是天下人人都安穩在正法中嗎？
正法，是我們大家所要追求的，這些法是不是全部入我們的心來了呢？正確的回答是，還沒有。就是因為還沒有，我們未來的時間，未知數，不得安穩。所以我們就要用很虔誠的心，學佛的柔軟心。我們要發大心，就像佛陀為了未來的眾生根機不整齊，就要想盡辦法，如何才能夠適應眾生的根機，因時、因人、因地而施教。這是很重要。修自己、利他人行，這也是我們要時時要發心立願，才能夠自己安穩正法中，也令天下眾生都能安穩得聞佛的正法。這是我們共同的理念。
前面我們說，不只釋迦牟尼佛，過去諸佛都一樣，用種種因緣、譬喻、言辭，隨應方便說法。
⊙『以種種因緣，譬喻亦言辭，隨應方便說』《法華經方便品第二》
這段經文又說『今我亦如是』，釋迦佛自己這樣說，『安隱眾生故』，為了要安穩眾生，『以種種法門，宣示於佛道』。
⊙『今我亦如是，安隱眾生故，以種種法門，宣示於佛道。』《法華經方便品第二》
用種種的方法，將佛覺悟的道路，要向大家來宣講、示現，讓大家能瞭解，佛法在人間的生活是必須的。這是佛陀的心願。所以佛陀說『今我亦如是』，與過去的諸佛一樣。
⊙今我亦如是，安隱眾生故：佛說知眾生根機不齊，為適應眾生根緣不同，故設權巧方法，安隱入眾生心。
因為佛知道眾生的根機不整齊，為了適應眾生的根機與因緣，這個根機因緣不同，所以過去的諸佛、釋迦牟尼佛，就要用心來施設權巧方便法，先將眾生的心安穩下來，這個法才能夠入眾生的心。
《無量義經》說：『常住快樂，微妙真實，無量大悲，救苦眾生。』這些經文，大家很熟，都背得出來了。常常告訴大家，『深心』的意思就是法入心。這個法若能入眾生的心，法常住在每一個人的內心，我們就能時時都很快樂。因為我們的心無貪、無瞋、沒有無明煩惱，沒有懷疑，沒有貢高驕慢。像這樣，這人間的五濁、五毒，這些我們都沒有，我們的心清淨無污染，這就是法住在心裡。
我們只有利己、利他行。利己，唯一的方向就是『佛道無上誓願成』。但是，若只有淨因而沒有善緣，也沒辦法成佛，『不經一事，不長一智』，所以我們要走入人群中去度眾生、結善緣。
所以，四弘誓願『眾生無邊誓願度』乃至『佛道無上誓願成』，這個過程一定要斷煩惱，一定在人群中學。『做中學，學中覺』，這就是用這些方法，讓我們在日常生活中用，所以無邊的眾生，我們要去度眾，這當中佛法就已經在產生了。
你用方法去度人，這就是智慧在增長，『有法度』了。你有法可以度眾生，眾生各人都有不同的根機，你按照這個眾生的根機，設法去接近、去度他；另外一個人的根機，你再用其他的方法。那不就是佛法入心，不斷在增長，安住在我們的心！所以，能夠度到人接受到法，是我們最快樂的事情了。
常常聽到，我們的委員開始發心，見到人就說慈濟，有人願意加入做會員，很歡喜；收到會費，一百元，很歡喜。先生說：『我一個月給你幾十萬，你不歡喜。你收到一個會員的一百元，這麼歡喜。』太太就說：『不同啊！我給人的，人家接受我的法，他會發心。這是不同。你養我的是生命，我給他們的是慧命。』這互相增長，這種『常住快樂』，你用法去度眾生，眾生接受你的法，這是很歡喜的。
這就是法已經入心，真的是『微妙真實』。『斯人飲水，冷暖自知』，你們無法瞭解師父現在說這些時，是多麼歡喜！你們無法瞭解。是不是你們聽了，有歡喜嗎？我也不瞭解。（眾答：有。）我說我的歡喜，你們聽你們的歡喜，『微妙真實』啊！
『無量大悲』，那就是我們從內心發出了同體大悲。我們想得到快樂，也希望人人都能得到快樂，不生不滅的真理常住在我們的心。我們想要這樣，我們也希望人人是這樣，這叫做同體大悲。
眾生，佛陀開始說法是開示苦無量，這種在一生中的苦，何況生、老、病、死，人生自然的法則不離無常，所以這是人間的苦。佛陀用同體大悲，他自己能夠脫離了六道輪迴、人生無常的苦，希望人人也能夠得到。就像他回去度父親、回去度家族，回去將兒子度出來，這與他想要度大家的心是一樣。所以這就是『無量大悲，救苦眾生』，也就是同體大悲，要來救濟苦難的眾生。
所以『是諸眾生安隱樂處』。這個法，那就是真實法，因為真實法能讓我們回歸真如本性，所以眾生若能得到這個法，那就是『安隱樂處』，最安穩、最快樂的地方。
⊙『是諸眾生安隱樂處、救處、護處、大依止處，處處為眾生作大導師。』《無量義經德行品第一》
法，就是『救處、護處、大依止處』。這個真善的妙法，就是眾生所依止。我們的心要回歸到哪個地方，我們必定要有這分法入心；法入心，就是我們最好的依止處，也是用這個法，讓天下眾生有一個方向。所以，法，是任何一個眾生所安穩、所依止。
『處處為眾生作大導師』，這就是無量大悲的心，希望能夠讓眾生有所依靠。眾生所要依靠的就是法，我們依靠這個法讓心安穩，依靠這個法，讓我們有一個正確的方向，沒有偏差。這必定要有大導師來為我們指引。這是《無量義經》的一段經文。
希望大家時時都要複習《無量義經》，瞭解其中的道理，那就是我們心靈的方向。所以，『眾生於法得心安隱』，人人若能夠瞭解這些法，就能夠心安穩。『立心』能『向道進求』，
⊙眾生於法得心安隱，立心向道進求。
每一個人，我們若找到路，不懷疑，方向正確，瞭解，我們就很穩定走在這條路上，那就是行菩薩道了。所以，『以種種法門，宣示於佛道』。佛陀就是隨著眾生的根機，用種種的方法，才能讓人人接受、法入心，這樣來瞭解佛道的方向。
⊙以種種法門，宣示於佛道：佛以種種言辭譬喻，開種種妙權方便法門；宣示於眾生佛之知見，一乘佛道。
所以『佛以種種言辭譬喻』。眾生不同，雖然像現在我這樣說：『你們聽了歡喜嗎？』有人就：『有啊！』歡喜，是在哪一點的歡喜？我們沒有一個人能瞭解彼此的歡喜。這是用種種的方法譬喻，也許哪一點你能接受。因為，這麼多的法，沒有一法，大家一聞即悟，要用種種的事相來譬喻。所以佛陀的智慧就是這樣，『佛以種種言辭譬喻，開種種妙權方便法門』，用種種微妙方便的法要來接引眾生，叫做法門。
我們要進到佛的室內，必定要開門進來，所以要用種種方法來引導他：『來，你就從這個門進來。』這要將他引來到門口，讓他能夠正式入門，必定要用很多心。等到他進來之後，才能真正看到法的寶貴，那個真實微妙法才真正能夠入心。
所以，『宣示於眾生佛之知見，一乘佛道』。開始進來，大家安心下來，好好地聽。瞭解嗎？佛的知見就是這樣，就是一乘佛道，沒有其他。只希望我們人人就是聞法，真正能直指人心見性，讓人人能夠瞭解我們本具的佛性還是存在，只要這個法若能夠入心，我們這條路走得出去，自然回歸回來就是我們的真如本性。
就像剛才說『眾生無邊誓願度』，我們的目標，最後是『佛道無上誓願成』。這個當中，『煩惱無盡』要『誓願斷』，『法門無量』要『誓願學』，所以我們必定要將這些事情都做得到。若這樣，我們回歸本性，人人即是佛。所以要人人時時多用心。
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