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『立誓坐道樹下，靜思得成菩提，默慮度眾應機，佛慈宏恩啟迪，觀樹經行道場，感樹恩念地德。』
佛陀修行時，一直到因緣成熟後，就在菩提樹下坐定，發這個誓願：在金剛座上不成正覺，就永遠不離開。於是開始了每一天把握分秒時間靜思，靜靜地思考天地之間萬事物理，還有宇宙人間的事相。他的一心專念，終於透徹了宇宙萬物真理，所以叫做『靜思得成菩提』。
菩提就是覺道，將他的心和宇宙之間的道理通徹了，得道了，宇宙間一切的真理都了解了，開始默慮度眾生的方式。佛陀覺悟後的法，很浩瀚啊！這麼大的法，要如何開始教導眾生？要如何來施教法，才能夠讓眾生接受呢？這是佛陀的慈悲，所以『佛慈宏恩啟迪』。
佛陀的慈悲，無非是要眾生能體悟人人本具佛性的道理；人人若能明心見性，人間就沒有是非人我，眾生的貪、瞋、癡種種無明煩惱，造作了很多的業力，亂了世間一切的次序。到底用什麼方法才能讓眾生的無明去除，回歸人人本具的佛性？因為眾生有無量無數的煩惱，佛陀就開啟無量無數的法門，所以就要默慮，度眾生時要投眾生的根機，這是佛陀的慈悲，用方法來啟迪眾生的心。
佛陀感念自身接受眾生恩，所以他一直想要回饋、付出，想如何來度化眾生。其實，反而是我們更應該感念佛慈宏恩，累生世的來化度。
當在這一生因緣成熟了，現相人間，從出生到成長的過程，體會到了人間的苦，想要找出苦的根源來濟度眾生。修行覺悟後，靜思默慮，然後『觀樹經行』，看樹、看周圍的環境等等，無不都是感恩──感樹恩、念地德。
看，佛陀對這環境就是滿懷著感念大地之德，所以對這句偈文，大家要很用心。我們要警惕自己，在精舍這樣的環境修行，是不是有時時感恩呢？感恩周圍的環境，讓我們衣食住行沒有擔心之處；每一個角落都能遮風避雨。我們更加要感恩這個大地，讓我們自由生活。
⊙『我始坐道場，觀樹亦經行，於三七日中，思惟如是事：我所得智慧，微妙最第一』《法華經方便品第二》
我們昨天說過了『我始坐道場，觀樹亦經行』。佛陀坐在金剛座上的那個道場覺悟，於三七日間，在那個環境中觀樹經行，用心來思惟，『思惟如是事：我所得智慧，微妙最第一』。
既然覺悟了，已得『如是理』，就要回歸默想修行的目的，是為了度眾生，拔除眾生的苦難。『如是事』指的是，佛法要如何開始走入人間弘揚、教化的事情；道理都清楚了，再來就是教育眾生，所以『思惟如是事』。
『我所得智慧，微妙最第一』。佛陀當時的心境充滿了智慧，對宇宙萬物的真理、人事、世間等等，無一不微妙，無一不體會，這種微妙的境界，完全收攝在佛陀的內心，這是心的境界。不過，這麼微妙的道理，要如何來和眾生分享呢？佛陀就用了三個七日的時間思考，所以『於三七日中，思惟如是事』。
⊙佛成道後三七日間，觀樹經行、思惟，如何說妙法化度眾生。三七日思惟──一七日思惟：我法妙，無能受者；二七日思惟：眾生上中下根；三七日思惟：誰應先聞法？即至波羅奈，為五比丘說四諦法等。
第一七日的思惟：『我法妙，無能受者』。佛陀考慮這個『法』是這麼的微妙，觀眾生根機，令所有的眾生接受這個法，實在是不太可能。儘管眾生人人本具佛性，但是眾生的佛性已經受到無量數的無明、煩惱覆蔽得很深很厚重，要如何將法和真如本性啟動起來？好像遙遙無期。所以『我法妙，無能受者』，儘管想要施教也沒有能接受的人。
是啊！我也會這樣想：法脈如何傳承？這個法是人間所需要的，如何讓人能感觸到？如何將這個法入於心，又能身體力行的走出去，帶領著其他人一起走？常常這樣在思考。
用人間事來體解道理，本來就不容易了，何況是佛心懷的境界？儘管常常說『靜寂清澄，志玄虛漠』，這樣的環境多麼美啊！多麼妙啊！我們可以從文字讀到那種微妙的心靈境界，但是那個心情我們有辦法體會得到嗎？即使有體會到也是瞬間而已。我們在日常的生活中，還是有很粗重的煩惱覆蔽在心裡。難怪佛陀在那時候，用七天的時間，思考如何將他的心境，能夠契機地讓眾生體會得到，完全啟迪眾生的真如本性。這是佛陀第一七日的思考。
第二七日，佛所思惟的是眾生的根機不整齊，佛陀決定要開啟方便法，用妙權來度化眾生，在第二個七日已經思考好了。第三個七日，到底要從哪裡開始？什麼人能第一個來聞法？思考之後，應該是多年來跟隨在他的身邊，五年參訪、六年苦行的五個人。
這五位是他的親族，是他的父王派出來保護悉達多太子，隨太子修行的憍陳如等五位。就這樣決定到波羅奈鹿野苑去，要先向這五位說法。
去到鹿野苑，五個人遠遠看到佛，就說：『你看，太子一個人生活不下去了，又回來找我們了。』大家做了一個決定，『對這種失去道心的人，不值得我們接近，我們就別理他。』但是這位太子已經成佛了，是大覺者了，這五個人怎麼會感覺不到呢？佛陀還是緩緩地向前走，他的威儀、莊嚴的形象、道德的形象，讓這五個人不由自主地被攝住了心。
他們看到太子動作的威儀，身形的莊嚴，就像從他的身上發出了一道道的毫光。大家不由自己地起了恭敬心，從遠遠的地方就一直朝著佛靠近，來到佛的面前，又不約而同地向佛頂禮膜拜。佛陀歡喜地坐下來，開始向這五個人解釋他的修行過程、心靈的境界，體會天地萬物微妙的事相。五個人趕緊請求：『佛陀啊，您已經是大覺悟者了，您所覺悟的真理，是不是能趕快施教給我們？』佛陀慈悲啊！就開始講『四諦法』。先問大家『人生是苦嗎？』『苦啊！』佛陀問出了人人都能體會的道理，人生是苦，然後開始分析苦；初轉『苦、集、滅、道』。
第一次說法，五個人當中只有一位覺悟，能體會佛陀所說的四諦道理，那就是憍陳如。再來，其他四位雖然是聽了，不過對真諦的道理還無法很清楚、很坦然的回答佛陀。佛陀就說：沒關係。再一次苦、集、滅、道。了解嗎？有二個人說：『我體會到了，人生的苦難來自很多煩惱的集合。』另外二個說：『還沒有很清楚，還是像霧裡看花一樣。』佛陀就說：沒關係，再來一次。苦、集、滅、道。了解嗎？五個人異口同聲『瞭解了！』，滿懷的歡喜，得到法喜了，這叫做三轉四諦法輪。這是佛陀覺悟後，首先為五比丘說法。
所以佛已成（就佛果）、法已成就（宣說），比丘眾也已經有（證果）了，所以佛、法、僧三寶完全具足，這是佛陀三七日的思惟之後，走入人間成就三寶。三位比丘以上叫做僧眾。從此開始，佛法走入人間了。
下面這段經文說：『我所得智慧，微妙最第一』。
⊙我所得智慧，微妙最第一：佛智慧微妙，為無上正等覺，知俗諦曰智，照真諦曰慧。是希有難解之法，微妙最第一。
『佛智慧微妙，為無上正等覺』。佛陀所證得的智慧，這智慧微妙，是無上正等正覺。也就是『阿耨多羅三藐三菩提』，意思就是無上正等正覺，這是佛的智慧。
『知俗諦曰智，照真諦曰慧』。所知的『知』就是俗諦，稱為『智』，世間一切人、事、物都是『俗諦』。真諦，是佛的真理；俗諦，是人間的事物。智是『分別智』，分別人間一切人我是非等等；慧是真諦，是真理，是無為法，這種真諦是平等的，天地之間人我平等，與眾生是共同體，這叫做『平等慧』。我們人人修行，修到慈悲等覺時，就是平等慧現前，所以叫做智慧。智是『分別智』，慧是『平等慧』。
『是希有難解之法，微妙最第一』。這是佛的智慧，是很希有，不是我們普通凡夫能體會到的佛的境界，法真的是微妙第一。佛法是在人間體會這一切的道理，所以我們必定要學習佛的這分感恩心。剛剛說過了，我們開始修行就要立誓願、坐道場，我們人人就是要立誓願──我要修行，若不成功，絕對不罷休。
我們要用精進的心，時時保持平靜的心，才有辦法令道入心。面對人、我、事物，也要時時默慮，好好考慮，凡事不要衝動。我們抱持著堅定的心，但不要剛強，凡事要好好思考，什麼樣的人應什麼樣的根機，才有辦法契會佛心。
看看佛陀的心態，他就是不斷的感念眾生恩，我們眾生更要感念佛的宏恩。他在一個環境中『觀樹經行』，時時感樹的恩、念地的德。所以我們要學佛，從這種生活心態中就能學到很多；日常生活和道理是互不脫離，所以人人只要時時多用心。