靜思晨語：【11月06日】自心法度他心 – 佛教慈濟基金會馬來西亞分會

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『圓覺心包太虛，悟解量周沙界，自心法度他心，眾生心不達法。』

佛陀覺悟的那個時候，那是圓覺，所有境界完全圓滿覺悟了，覺悟於宇宙萬物，一切真理無不包入內心的境界，所以悟解周圍，量周沙界，一句話說『心無二用』。凡夫心就沒有什麼作用，只有貪著，哪一項最好，我要貪、我要擁有，擁為己有，這都是在執著。

但是佛的覺悟境界就是包容太虛，那就是宇宙萬物，人、事、物、理等等，無一不清楚。同時現前，沒有一項能夠染著他的心，像是一面明鏡，境來時全部顯現，境退了，沒有一物染著於心。這就是佛的圓覺，自覺、覺他、覺行圓滿。

任何一項的事、物、理，他能夠分析得非常微細。廣，廣至只要飛塵、沙土能到的地方，佛的心境就能夠到那個地方去；而要分析東西的細，微細，就連一粒沙土，佛陀都能將這粒沙的物理透視、分析，這樣不斷地剖析，非常的微細。所以大能大至宇宙每一個空間。

佛陀初覺悟，那個覺，初完成時，就是夜睹明星，忽然間宇宙真理入心，心開闊到與宇宙的太虛完全容納為一體，那時候初圓覺，內心剛剛證得所有的境界已經圓滿了。那個時候，那念心要如何將這個境界給大家知道——對啦，大家都是有成佛如來清淨的本性。如何讓大家都與我現在一樣體會，人人本具這個覺性？

所以『自心法，度他心』，這是佛陀的心，他為一大事因緣也就是為了這樣。世間有很多奧祕，無法理解，現在理解了，這個深奧的祕密已經打開了，我打得開，大家也同樣打得開；我是這個方法來打開，我發現到了。從自身的法要度給他人，將我這個法要給你們。不過，佛陀想：談何容易啊！『凡夫心不達法』，這個真實的大法要給凡夫，這樣告訴他，他就能達到這個境界嗎？難啊！

這就是佛陀在開始覺悟的心境，這麼多天來，好像一直都在這個地方『觀樹亦經行』，佛陀三七日間的思考，『觀樹亦經行』，在那個境界，他對天地之間，光對這些樹就感樹恩，還要念地德。

⊙『我始坐道場，觀樹亦經行，於三七日中，思惟如是事：我所得智慧，微妙最第一。』《法華經方便品第二》

這種的心靈，不只是覺悟，『知道了！』這樣就好了。『我覺悟了，我現在什麼全都了解。』所有全都了解之後，他還要回來入人間，一草一木，佛陀都是感恩。

他面對著生存在這個大地，也是感恩土地的德、樹木的恩，一草一木、一沙一塵，佛陀都是心存恩與德，何況對眾生。佛陀也說過，眾生於我有恩，就是佛陀說眾生給他的恩德很多，他若沒有這些眾生，他也不會想要如何去修行。因為眾生所現出來的相就是無明、迷惑，充滿了苦，所以佛陀為了天下眾生苦，才想要如何去打開人生這麼多想不開、看不透，造成了這種循環的苦難，所以他生生世世都是這樣要去探討這個覺悟的道。

不過我們凡夫，沒辦法有佛陀這麼開闊，煩惱無染心，就是叫做凡夫。我們有與佛陀同樣願意付出的心，不過我們凡夫在付出的過程，人與人之間互相難免就會起心動念，會起煩惱心、不歡喜，這種不歡喜的煩惱，這就是苦。

所以我們還是在苦中歡喜付出，還是有苦。歡喜付出、甘願付出，但是我們還有很多人我是非，解不開的心境。但是接受的人呢？接受的人是不是也很歡喜呢？應該是很歡喜。

而我們呢？我們去幫助人的人，我們是以佛心為己心，因為我們要學佛，學佛這念心很寬、很大，不分宗教，不分種族，眾生有苦，我們去付出，付出還感恩，這就是菩薩心。新發意的菩薩，我們現在剛開始發心，在學菩薩、學佛的人的心境。若真正到佛、到菩薩的心境，那就更上一層樓，就又不同了。

菩薩為天下眾生的付出是心甘意願，而且是覺悟的有情，對待一切眾生那念心是接近佛心。佛心視眾生如一子，所以佛心從覺悟之後，將自身所得到的法，要度給他人與他一樣。但是可惜我們眾生的心還是不達法，這是我們要時時自我反省，我們的心是為什麼？佛能夠體悟，我們為什麼體悟不到呢？我們還是要依照佛所教的法，身體力行。但是，我們人人常常都會心有進、有退，有歡喜、有煩惱，若能常常法喜充滿，不知有多好！所以我們必定要用心。

我們前面說，釋迦佛初開悟的那個時候，佛陀很想將那個心境趕緊傳法給眾生，考慮到眾生無法接受法，所以有一個念頭：既然法對眾生沒有作用，這樣我還留在人間做什麼呢？只是剎那的心，要取入滅度。那一剎那的心境，梵天眾，釋提桓因、四大天王，無量億數的眷屬，都湧現於釋迦佛心靈的道場，就是安慰：過去的諸佛面對眾生，要用方法。所以，這是佛陀的心靈境界，諸天來請佛轉法輪。

⊙『我即自思惟，若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法，破法不信故，墜於三惡道。』《法華經方便品第二》

我們現在這段（經）文就說，『我即自思惟，若但讚佛乘』。那個心境既然覺悟，過去諸佛對著芸芸的眾生要用辦法，開方便門，所以那個時候自己好好來思惟。『若但讚佛乘』，我若向這些眾生，只是一直讚歎，讚歎佛的境界就是這樣，心境就是這麼靜寂清澄，宇宙萬法全都在我們的內心，無一不知、無一不解，這種浩瀚無窮、靜寂清澄的境界。

這種的佛乘，要向眾生說，讓大家知道『你也有』、『你也有』。但是，每一個人要打開這個境界哪那麼簡單！為什麼呢？因為『眾生沒在苦，不能信是法』，眾生現在還沉沒在苦中，無法體解人人都有同樣這種心靈的道場。

佛有這種心靈的道場，這種清淨如來的本性，體悟宇宙萬物的真理，佛陀已經啟悟了，也知道人人都一樣有如來真如的本性，要向大家說『你也有』、『你也有』。但是眾生覺得：『我哪有辦法歡喜，我哪有辦法了解這個境界，我苦啊！』眾生就是在這個苦中，有很多求不得的苦，有很多不如意的苦，有生、老、病、死的苦，愛別離苦、怨憎會苦，五蘊熾盛苦。所有的心靈境界對著現實的環境，沒有一項是能讓他稱心如意，如何能體會到佛那個清淨無染、淨如琉璃的世界，哪有辦法去體會呢？所以眾生沒辦法相信有這樣的心靈世界。

不只是無法相信，而且『破法不信故，墜於三惡道』。所以光是讚佛乘，這個方法無法達到度眾生的目的。

⊙我即自思惟，若但讚佛乘：謂於如來所說一切法義，思惟籌量，憶念心不忘。讚嘆佛乘而教化度人。

所以這個解文就是說『如來所說一切法義』，佛陀假使用他的心境這種的法要給眾生，行不通，所以佛陀走入人群之後，思惟、籌量，就要好好思惟，好好來觀機逗教。『憶念心不忘』，憶念初覺悟那念心、那個境界還是永遠存在，這個心靈的境界，就是要給眾生。但是眾生沒辦法接受，用種種方法思惟，就是沒辦法能體會。

所以佛陀想要如何來讚歎佛乘、教化度人，就是有一些障礙。障礙於哪裡？障礙於『眾生沒在苦』，就是沉沒在苦難中，沒辦法信。就是已經沉沒於生死海裡，每一個眾生都覺得苦與惱，沒有一個安穩自在的，在這樣的環境中，『不能信是法』。

⊙眾生沒在苦，不能信是法：沒在生死海中之法，總為苦我、惱我者，是為無一安穩之自性。渴愛難滿如海吞流，欲心所覆如沒苦海。貪恚愚癡，苦惱之患，聞法必不敬信是法。

人人都是在這種只是『渴愛難滿如海吞流』，好像大地很乾燥一樣，水潑下去，也沒辦法讓它濕潤；就像人很口渴，一直一直要喝水。這個愛欲就像大海在吞流，不管一切的河流溪水，流入大海，大海全都吸收，卻永遠沒有滿起來的時候，這就是欲心所覆。

這種的貪、瞋、癡、苦惱，對眾生是一個大患，所以聞法絕對無法敬信，對法不起恭敬心，沒有信念，怎麼能夠法入心呢？所以會變成了『破法不信故，墜於三惡道』。

⊙破法不信故，墜於三惡道：因是邪見而破法不信故，而撥無因果，破斥如來之正法。有聞法，或不信受而起破法罪業因緣，致使墜於三惡道。

聽法，既然不能受法、利用，反而不相信、誹謗等等，這種破法不信，撥無因果，又再毀謗、破壞如來的正法，這樣就容易墜落到惡道。有聞法，聽了之後不相信，也不信受，起破法，這就是罪業的因，又再去造業的緣，惡因、惡緣、惡業，所以到頭來就是『墜於三惡道』。

各位菩薩，學佛，我們必定要接受，佛的心靈境界是那麼廣大，『心包太虛，量周沙界』。我們若能夠解悟佛的心靈境界，自然就會希望眾生人人與我們一樣，得到法之後，那分的法喜充滿。不過，眾生非但不能接受，反而起煩惱，這也很多。我們的心境，儘管我們得到法，很歡喜，我們若不會觀機隨教，可能他的根、機不對，我們強要給他這個我們所歡喜的法，他就不歡喜。

所以我們必定要用方法，權巧方便，否則自心的法要度到他的心去，不容易！因為眾生的心不達法，無法到法的境界。佛陀疼惜眾生的心是這樣，希望我們與佛的心境一樣，就像我們在疼惜受苦難的人，希望他過得好一點，這樣的心境。

就像接受我們幫助的人，他們也盡心力付出一點，覺得他也有盡一點心，所以他也很歡喜。同樣的道理，是大小，我們的心要開多大、開多大，能夠開到與佛一樣，這種『圓覺心包太虛』，我們還要很努力；要到解悟到量周沙界這麼普遍，我們還要很精進。所以人人時時要多用心。

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